शादी में

शादी का कार्ड आया है तो तैयारी तो करनी ही पड़ेगी. वैसे भी हमारे गोयल साब को दो साल हो गए बैंक से रिटायर हुए मगर दावत खाने का मौका ही नहीं मिल रहा था. यार दोस्त सब भूल भाल गए कमबख्त बुलाते ही नहीं. और फिर कोरोना ने भी घरबंदी कर रखी थी. ना कहीं आना ना जाना महफ़िलें बंद हो गईं थीं. पर अब जरा माहौल बदला है तो शादी का मज़ा लिया जा सकता है. 

सूट निकाला, लाल टाई निकाली और प्रेस के लिए दे दी. बड़ी मेहनत से दाढ़ी बनाई, टकले सिर पर चार छे बाल खड़े रहते थे या उन के नीचे जो बालों की एक अर्धचंद्राकार झालर बची हुई थी, उस को सलून में जा कर रंगवाया तब बनी बात. अब रह गई परफ्यूम वो भी खरीद ली. बस हो गई तैयारी ? अरे नहीं जूते भी तो पोलिश कराने थे ? चलो खुद ही पोलिश कर लूंगा यार. सात साल पहले लिए थे पेटेंट लेदर के. अब भी चमचम कर रहे हैं वो बात और है की दो साल से बन्द पड़े हैं पहनने का मौका ही नहीं मिला. तैयारी से संतुष्ट हो कर श्रीमति जी से बोले,

- भई मेरी तैयारी तो हो गई है आई एम रेडी !

- पता है पता है. वहां जाकर प्याऊ में घुस जाओगे. पर हिसाब से ही पीना. वापसी में गाड़ी भी चलानी है. हाँ ?

- पता है पता है आई नो.

दोनों गाड़ी में बैठे और चल दिए. गाड़ी पार्किंग में लगा कर, गीली घास का लॉन पार किया और पंडाल में पहुँच कर श्रीमति को धीरे से बोले,

- यार ये तो गजब हो गया, एक बूट की एड़ी ही निकल गई ! 

- ओहो तुम भी ना पुराने जूते पहन आए. कोरोना खा गया होगा हील को. अब इस वक़्त कुछ भी नहीं हो सकता इस जूते का. अब चला लो जैसे चलता है. 

- अरे यार मेरी तो चाल ही बदल गई दूसरी एड़ी भी निकाल दूँ क्या ? 

- ओहो छोड़ो भी अब. जैसा है वैसा रहने दो.

सबको नमस्ते दुआ सलाम हो गई पर ध्यान दाहिने जूते की एड़ी में ही रहा. होस्ट से मिल-मिला कर दाएं बाएं नज़र डाली किधर है प्याऊ? हूँ वो रहा कोने में. इतने ही में श्रीमति की सहेली आ गई. आते ही - कैसे हो? ऐसे हो ? वैसे हो? शुरू हो गई. इस बीच मौका पाते ही गोयल साब धीरे से खिसक लिए प्याऊ की तरफ. बढ़िया इंतज़ाम है गुरु ! फिश भी है और चिकन टिक्का भी. पहला पेग लिया, फिश फ्राई का मज़ा लिया और उसके बाद दोस्त यारों से मिले. अब गोयल साब का ध्यान जूते की एड़ी से हट चुका था. दूसरा पेग ले कर दारु पर चर्चा शुरू हो गई. डी जे की ऊँची आवाज़ के बावजूद चुटकुले, मौसम, राजनीती, चुनाव वगैरह सब कुछ डिसकस हो गए. दो मिनट का ब्रेक ले कर श्रीमति को हेलो करने चले गए ताकि शांति बनी रहे. करना पड़ता है जी. श्रीमति  की सहेली का भी हालचाल पूछ लिया. लिफाफा भी थमा दिया. धीरे से फिर खिसक लिए बार की तरफ. सिंह साब ने आवाज़ लगाईं,

- अरे कहाँ गायब हो गए थे गोयल ? कमाल है !

- यार एक तो वो लिफाफा देना था और दूसरे श्रीमति की सहेली भी आई हुई है ना उसे भी तो हेलो करनी थी !

- हो हो हो सुधर जा गोयल ! 

इस हो हो हा हा के बीच दो पेग और मार लिए. यार इतने दिनों बाद दावत में आए हैं तो चलता है ना. कोई दिक्कत नहीं गोयल सा मजे ले लो ! इस बीच ध्यान आया कि श्रीमति इंतज़ार में होगी तो अब चला जाए खाने की तरफ. श्रीमति के साथ लाइन में लग गए और उनकी सेवा भी करते रहे. खुद तो चिकन टिक्का और फिश फ्राई का तबियत से भोग लगा चुके थे इसलिए बस दो चम्मच चावल और दाल ले कर किनारे हो गए. अगर इतना भी नहीं लिया तो डांट पड़नी थी. खाना खा कर और कॉफी पी कर सबसे बाय बाय कर दी. तब तक थोड़ा थोड़ा सुरूर आने लग गया था. पार्किंग की तरफ बढ़े तो गोयल सा जोर से हंसने लगे,

- यार मेरी चाल नहीं नोट की तुमने ? हाहाहा एक जूते की एड़ी गायब है हाहाहा !

- पता है पता है ! चलो अब.

गुनगुनाते हुए और मस्ती में गोयल सा ने गाड़ी स्टार्ट की और फटाक से रिवर्स गियर लगाया. तेजी से स्टीयरिंग घुमाते हुए कार बैक की. पीछे से धम्म की आवाज़ आई. श्रीमती चौंकी - संभाल के ! क्या कर रहे हो ? उतर कर पीछे देखो. 

गोयल साब ने उतर कर देख दो गमले ढेर हो गए हैं. आकर बैठ गए और बोले - अरे यार गमले गिर गए कोई ऐसी बात नहीं. फ़िकरनॉट होता रहता है ये तो, और तेज़ी से गाड़ी गेट की तरफ भगा दी. 

कार के पीछे पीछे गार्ड दौड़ता आ रहा था - हेलो रोको रोको ! पर गोयल सा को आगे देखना जरूरी था या पीछे ?

शादी में 

Buddhism in Modern India

Buddhism originated in India in 5^th century BCE with teachings of Gautam Buddha. Gautam Buddha himself spread the teachings in northern India for about 45 years. Spread of Buddhism reached its peak in the reign of Emperor Ashoka during third century BCE. A few decades afterwards slow decline of Buddhism began and by the end of 12^th century Buddhism was restricted to a few pockets in India although it had spread rapidly in Myanmar, Thailand, China, Japan, Korea, Cambodia, Vietnam etc.

Numbers

According to 1971 census, the total population of Buddhists in India was little over 38 lakhs or 0.70% of population of India at that time. For 2021 it is estimated to be one crore. Presently 90% of Indian Buddhists follow Theravada tradition rest follow Mahayana traditions. A small number of Vajrayana followers are also there. Large number of the Buddhist followers are spread in Himalayan states like Ladakh, Himachal, Sikkim and Arunachal. Followers of Dr. Ambedkar form a prominent Buddhist group in Maharashtra.

Westerns’ interest

Interest of western scholars in art, religions and culture of India started with establishment of Asiatic Society in 1784 in Kolkata. Later Pali Text Society was founded in 1881 by Thomas William Rhys Davies ‘to foster and promote the study of Pali Texts’. Large number of Pali and Sanskrit Buddhist texts were published during 19^th and 20^th centuries which revived the interest of many westerners and even educated Indians towards Buddhism.

Archaeological discoveries

Archaeological discoveries in Sanchi, Sarnath, Bodhgaya, Nalanda University, Jagdalla Mahavihara etc also revived interest in Buddhism. Credit for this goes to Sir Alexander Cunningham and his team which made numerous discoveries of sites relating to Gautam Buddha during 1880 and onwards. Restoration of Mahabodhi Mahavihara started in 1880.

Many individuals have helped in spreading the message of Buddha in various ways like opening of Buddhist education schools, teaching Buddhism, publishing journals, reviving monuments in India. Their contributions have helped in spreading awareness and teachings of Buddha. Some of these names are discussed below.

Anagarika Dharampala ( 1864-1933 ) 

Real Buddhist revival in India practically took shape under Anagarika Dharmapala. He was born on 17 September 1864 in Matara, Sri Lanka in a Christian family. He turned to Buddhism at an early age. He was the first global Buddhist missionary and a pioneer in the revival of Buddhism in India after it had been virtually extinct there for several centuries, and he was the first Buddhist in modern times to preach the Dharma in Asia, North America, and Europe.

In 1875 Colonel Henry Steel Olcott and Helena Blavatsky established the Theosophical Society in New York City. In 1880 they arrived in Sri Lanka and publicly took the refuges and the precepts and became Buddhists. Colonel Olcott devoted himself to the cause of Buddhist education, eventually setting up more than 300 Buddhist schools, some of which are still running.

In 1885, Sir Edwin Arnold, author of “The Light of Asia” published a few articles in the “Telegraph” of London drawing the attention of the Buddhists to the deplorable condition of the Bodh Gaya Temples and its surroundings. This moved Dharampala to tears.

During this period that Anagarika Dharmapala got associated with Col Olcott and Helena Blavatsky and became a full time Buddhist worker. He came on pilgrimage to India in 1891 and was shocked by what he saw in Bodhgaya. He decided to stay and founded Mahabodhi Society of India and started Mahabodhi Journal in 1892 which is still functioning. He took legal action against occupation of Mahabodhi temple and after protracted legal battle management of temple was transferred to a committee in 1949 although after his death in 1933. Through his untiring efforts he was able to reclaim Buddhist shrines. He established Mulgandhakuti Vihara at Sarnath which was opened in November 1931 and has become a major attraction now for Buddhist travelers.

He participated in World Parliament of Religion in Chicago; USA held in 1893. He advocated for Buddhism with great emphasis that the world needs Buddha’s teachings for peace. While returning via Hawaii he met Mary Foster who was having emotional problems. Dharampala helped her regain normalcy using Buddhist techniques. In turn she donated $2.7million.

In 1914 Anagarika Dharmapala purchased a plot of land at College Square and at this plot the foundation stone of the Sri Dharmarajika Vihara was laid on the 16^th December, 1918.

He died in 1933 and his memorial statue stands near Mahabodhi Society Kolkata. In 2014 India and Sri Lanka issued postage stamps to mark 150^th birth anniversary Anagarika Dharmapala. Most of the Dharmapala's works are collected in Return to Righteousness: A Collection of Speeches, Essays, and Letters of the Anagarika Dharmapala.

Maha Bodhi Society

The Maha Bodhi Society based in Kolkata, India was founded by the Sri Lankan Buddhist leader Anagarika Dharmapala and its first office was in Bodh Gaya. The organization's efforts were directed to resuscitate Buddhism in India, and to restore the ancient Buddhist shrines at Bodh Gaya, Sarnath and Kushinara. The Society renewed interest in Buddhism, and spawned the Ladakh Buddhist Association, All Assam Buddhist Association, and Himalayan Buddhist Society, as well as laying the grounds for the Dalit Buddhist movement.

The office-bearers of this newly born society were Ven. H. Sumangala Nayake Maha Thero as President, Col. H. S. Olcott as Director and Chief Adviser and Dharmapala as General Secretary.

With the object of drawing attention of the Buddhist world to the state of affairs at Bodh Gaya the Society convened an International Buddhist conference at Bodh Gaya in October, 1891. Kolkata office was opened in 1892.

The outstanding achievement of the Society and the last glorious monumental work of Anagarika Dharmapala was the completion of the Mulagandhakuti Vihara at Sarnath, where Lord Buddha delivered his first sermon after his Enlightenment. The good work started by Anagarika Dharampala continues to be done by the Maha Bodhi Society.

Ven. Karmojogi Kripasaran Mahasthavir

Mahasthavir hailed from Chittagong, Bangladesh and after his ordination in 1886 in Buddhist Sangha Karmojogi Kripasaran came to Kolkota and founded Bouddha Dharmankur Sabha in 1892. He also started Jagajjyoti Journal which is still carrying the message of Buddha throughout India. Later he spent most of his time in establishing schools and Viharas for Buddhist learning. His contribution in revival of Buddhism specially in Bengal is remarkable. 

Ven. Bhadant Anand Kausalyayan (1905-1988)

Bhadant Anand Kausalyayan was a Buddhist monk, prolific writer and a traveller. He is considered to be a great activist of Buddhism. Born in Ambala in 1905, he graduated from National College Lahore. He was greatly influenced by Mahapandit Rahul Sankrityayan and Dr. B. R. Ambedkar.

He is one of the pioneers of travel literature in Hindi. He wrote in simple Hindi which is evident from titles of the books e.g., ‘Kahan kya dekha’, ‘Desh ki mitti bulati hai’. He worked for Hindi Sahitya Sammelan and Rashtra Bhasha Prachar Samiti also. He wrote 20 books and also translated Dr Ambedkar’s book ‘Buddha & His Dhamma’ in Hindi and Punjabi.

Along with his mentor Rahul Sankrityayan he participated in Quit India movement against the British.

Ven. Mahapandit Rahul Sankrityayan (1893-1963)

Born as Kedar Nath Pandey in 1893 in Azamgarh district of Uttar Pradesh Rahul Sankrityayan was a Buddhist monk, scholar, traveller and freedom fighter though he received no formal education. He ran away from home at the age of nine and somehow reached Buddhist Vihara, where he learnt Sanskrit and Pali. Later he learnt many other languages namely Sinhalese, English, Persian and even Russian. Being a great scholar, he is popularly known as Mahapandit

Initially he followed Arya Samaj but later he got ordained in Sri Lanka in Buddhism. Many years later he got interested in Marxism and rejected rebirth and afterlife theories. He wrote a book on world philosophy Darshan-Digdarshan which is in use as reference book for scholars even now.

Rahul Sanskrtyayn visited Tibet three times in clandestine manner, stayed there for over a year and brought hundreds of manuscripts in Pali and Sanskrit along with Thanka paintings. Most of these belonged to Vikramshila and Nalanda Universities. They are available at present in Patna Museum.

His journeys included such countries as Nepal, Iran, China and Soviet Union besides Sri Lanka and Tibet. He wrote many travelogues in Hindi about these places like – ‘Meri Europe Yatra’, ‘Tibet men Sava Saal’, ‘Kinner Desh me’ etc. His books depicted culture, social ethos, folklores and histories of the places he visited.

He participated in freedom movement of India against the British for which he was jailed many a times. He utilised the time in jail for writing books. He wrote more than 100 books. He translated Majjhim Nikaya from Pali to Hindi. His book ‘Volga se Ganga’ has been translated in many languages and was very popular.

For his books he was awarded by many literary organisations. Government of India recognised his work and awarded him Padma Bhushan in 1963. His final resting place is Darjeeling, West Bengal India.

Ven. Dharmanand Kosambi (1876-1947)      

Dharmanand Damodar Kosambi was born in an orthodox family in Goa. He was keen to have knowledge about Buddhism and for this he attempted to leave home many times. He was married at the age of 16. After birth of his first daughter, he did leave home for a period of four years. He went to all places in India, Sikkim and Nepal connected with Buddhism. At Varanasi he learnt Sanskrit and in Sri Lanka to learn Pali for three years. He was ordained there. He went to Myanmar also and studied for couple of years there.

He mastered Pali Suttas and was employed as reader in Kolkata University, he later became a research scholar in Baroda and then moved to Ferguson College, Pune. He was invited by Dr James Woods to Harvard in connection with translation of Visudhimagga. He learnt Russian there and moved to Leningrad University for teaching Pali. During the freedom struggle in India, he participated in Salt Satyagrah and was jailed for six years. Besides Buddhism he also studied Jainism. In the last stage of his life, he decided to stop taking food as per custom in Jainism called Sallekhana. Gandhi ji asked him not to do so and to come over to Sevagram, Wardha. He came but took very restricted food. He eventually died after 30 days of fasting in June 1947.

He authored ‘Bhagwan Buddha’ in Marathi in 1940 which proved to be very popular. The book was later translated in many Indian languages by Sahitya Academy. Kosambi wrote eleven books on Buddhism and Jainism. He also wrote a play in Marathi titled ‘Bodhisatva’. He was well versed in many languages but preferred Marathi for writing his books. His autobiography was published in a Goa periodical ‘Bharat’ during 1912-1916.

Kosambi blended ethics of Buddhism with ideals of socialism and of Mahatma Gandhi and worked for them.

 Ven. Bhikhu Jagdish Kashyap (1908-1976)

Bhikhu Jagdish Kashyap was born in Ranchi, Bihar as Jagdish Narain. ‘Kashyap’ was added to his name at the time of ordination in 1933. He graduated from Patna College and obtained MA degrees in Sanskrit and Philosophy. Thereafter he proceeded to Sri Lanka to study Pali where he was ordained as Bhikhu in Sangha. He translated Digha Nikaya in Hindi there.

He spent sometime in Malaysia where he lived in Chinese Vihara and published a collection of lectures. In 1937 he settled in Sarnath where he came in contact with Maha Bodhi Society.

He became a headmaster of school run by the Society. In Sarnath he also taught Pali in Banaras Hindu University (BHU) despite distance of 22 miles in between the two places. During this period, he met and taught a British spiritual teacher Dennis Longwood (1925-2018) who was subsequently ordained Sangharakshita. Sangharakshita wrote many books on Buddhism and started Western Buddhist Order in 1968.

While teaching Pali in BHU he faced many problems. Lack of students, non-cooperation from BHU authorities, no provision of residential quarters and therefore thought of resigning. In 1948, he went back to his place. Villagers were surprised to see yellow robed monk talking in their language Magadhi. He explained about the language and its historical connection to Buddhism.

His project of translation of Pali scriptures in Hindi was accepted as inaugural work of Nav Nalanda Mahavihara. Over a period of five years Pali canon was published in Hindi in instalments. In 1959 he became first professor of Pali in Sanskrit University Varanasi. He became director again in 1965 of Mahavihara  and retired in 1973.   

Dalai Lama

His Holiness Dalai Lama was born on 6^th July 1935 to a farming family in Amdo, Tibet. At the age of two he was recognised as reincarnation of 13^th Dalai Lama. His alternative names are Tenzin Gyatso or Dainzin Gyaco. The Dalai Lamas are believed to be manifestations of Avalokiteshvara, the Bodhisattva of compassion and patron saint of Tibet.

His Holiness the 14^th Dalai Lama began his monastic education at the age of six. The curriculum derived from the Nalanda tradition and consisted of subjects like logic, arts, Sanskrit, grammar and Buddhist philosophy. Other minor subjects included drama. Astrology also. His Holiness was later awarded the highest doctorate in Buddhist philosophy.

The 14^th Dalai Lama was formally enthroned in 1950 during the battle with China. In 1959 the Dalai Lama government was pressured to declare incorporation in China. Thereafter the Dalai Lama fled to India. Since then, Dalai Lama is settled in Dharamshala, India and running a government in exile.

Present Dalai Lama democratised the formation of government on the basis of one-person one-vote. The Tibetan Cabinet was earlier handpicked by Dalai Lama but this was also changed. Since 2011 he has relinquished his political power and remains spiritual head only.

14^th Dalai Lama is a popular figure all over the world. The Noble Prize winner Dalai Lama has said that he preferred the concept of republic where ethnic minorities can live in harmony. He has travelled a lot and received hundreds of awards, honorary degrees and prizes in recognition of his message of peace, non-violence, inter-religious harmony and compassion. He has written or co-authored over 100 books. His presence in India has had positive effect on spread of Buddhism. He is continuously using social media to send message of compassion. He actively holds seminars, webinars and social media interactions.

Dr B. R. Ambedkar (1891-1956)

Bhimrao Ramji Ambedkar was an Indian jurist, economist and a social reformer who fought against economic and social discrimination against Dalits. Dr Ambedkar was a prolific student, earning doctorates in economics from Columbia University and London School of Economics. In his early carrier he was an economist, professor and lawyer. In his later life he became a political activist and involved in India’s freedom struggle, framing of constitution of free India, publishing journals and advocating rights of Dalits. In 1956 he converted to Buddhism, initiating mass conversions of Dalits. In 1990 he was awarded Bharat Ratna posthumously.

Dr Ambedkar, around 1950, began devoting attention to Buddhism. He went to Sri Lanka to attend World Fellowship of Buddhists. He dedicated A new Buddhist Vihara near Pune to the public and announced that he was writing a book and when that is finished, he would formally convert to Buddhism. He visited Myanmar in 1954 and again in 1955 to attend third conference of World Fellowship of Buddhists. In 1955 he founded Bhartiya Bauddh Mahasabha. In 1956 he completed his book ‘Buddha & His Dhamma’ which was published posthumously.

After meeting Sri Lankan Buddhist monk Saddhatissa he organised a formal ceremony for himself and his supporters in Nagpur on 14 October 1956. After accepting three refuges and five precepts from a Buddhist monk in traditional manner Ambedkar completed his own conversion along with his wife. He then proceeded to convert his 500000 followers. He prescribed 22 vows for these converts after the Three Jewels and Five Precepts. He then proceeded to Kathmandu to attend fourth World Buddhist Conference. He thus provided a big boost to revival of Buddhism in India.

Vipassana Movement

This movement started in Myanamar as modern interpretation of Thervada Buddhism. This ‘Vipassana’ promotes insight to attain stream entry and to preserve Buddhist teachings. Based on commentaries Ledi Sayadaw popularised Vipassana meditation for lay people. In 20^th century in Theravada countries Mahasi Sayadaw introduced new Burmese sattipatthana method. It also gained huge following in west. It was broadly based on Theravada Abhidhamma, the Vissudhimagga and personal experiences. This has also spread to India due to Vipassana Centres started by Shri Satya Narain Goenka. 

Ven. S. N. Goenka (1924-2013)

Shri Goenka was born in Myanmar to a wealthy business family of Indian origin. He was taught by Sayagyi U Ban Khin in the Ledi- lineage. He started the Vipassana 10 days courses in various centres in India and abroad attracting large number of lay people. According to him Vipassana techniques are non-sectarian and have universal appeal across countries, religions and gender. One need not convert to Buddhism to practice vipassana meditation. These Centres have popularised Vipassana and Buddhist teachings. Besides practical trainings, lots of books and videos are being made available to the lay people.

 

Namo Buddhae

 

Emperor Ashok & Buddhism

Ashoka the Great was one of the greatest emperors of India. He ruled from 268 to 232 BCE and his empire stretched from Kandhar, Taxila to Assam, Bengal and from Odisha, Maharashtra to Gujrat on western coast of India. Capital of his Magadha empire was Patliputra or modern Patna and provincial capitals were Ujjaini modern day Ujjain in Madhya Pradesh and Taxila in modern Pakistan. The name Ashoka is also spelled as Ashok, Asoka or  Asok. The word Asok means 'free of sorrow'.

On his rock edicts he is referred in ancient Pali language as Devanampiya Piyadassi Raja( Sanskrit Devanampriya Priyadarshi Raja ) meaning 'beloved of gods, he who regards everyone with affection' raja. He is also referred to, in his rock edicts as Chakavatin Raja ( Sanskrit- Chakravarti Raja, a universal king).

Mauryan Dynasty 

Mauryan Dynasty was established by Chandragupta Maurya who raised an army with the help of Chanakya to overthrow Nanda Empire in 322 BCE. He went on to defeat Seleucus I and other satraps left by Alexander the Great on the west side of river Indus. After Chandragupta his son Bindusara and grandson Ashoka continued to expand and consolidate the empire. Mauryan Dynasty ran as under (figures are years Before Common Era0:

Chandragupta ( 322-297 ), Bindusara ( 297- 268 ), Ashoka ( 268-232 ), Dasharatha ( 232-224 ), Samprati ( 224-215 ), Shalishuka ( 215-202 ), Devavarman ( 202-195 ), Shatadhanvan ( 195-187 ) and Brihadratha ( 187-180 ) .

The Mauryan Dynasty started with Chandragupta Maurya overthrowing Dhana Nanda of Nanda empire and ended with killing of Mauryan King Brihadratha by his Senapati(general) Pushyamitra Shunga.  

Maximum extent of the Mauryan Empire, as shown by the location of Ashokan rock edicts and visualized by historians: Vincent Arthur Smith, R.C.Majumdar and historical geographer Joseph E. Schwartzberg, courtesy Wikipedia

The Prince Ashoka

Not much is known of Ashoka's early life including his definite date of birth. He was probably born in Patliputra to king Bindusara and queen Subhadrangi or Dhamma. As young prince he was made governor of Avantika with capital at Ujjaini modern day Ujjain. Here he had married Devi, daughter of wealthy merchant and a Buddhist follower. Son Mahinda and a daughter Sanghamitta ( names in Sanskrit are Mahendra and Sanghmitra) were born to them. During this period a rebellion broke out in Taxila where his elder brother Susim was posted as governor and who was unable to control the situation. Ashoka was quickly despatched by the king to Taxila. He crushed the rebellion with a heavy hand.

His ascension to the throne of Magadh Empire came in 268 BCE though there is no record of it and scholars have different views about this. It could be anytime between 265 to 272 BCE. During the period there seems to have been power struggle and Ashoka became the emperor of Magadh by violent means and many killings in royal family. 

Sources of information

Some of the information comes from Sanskrit texts such as Ashokavadana and Divyavadana. Some information is available in Chinese texts A-yu wang chuan and A-yu wang ching. Pali Language texts preserved in Sri Lanka which also mention Ashoka are Dipavamsa, Mahavamsa, Vamsattapakasini and Samanta-pasadika. Buddhist legends about Ashoka find mention in many other languages viz, Tibetan, Burmese, Singhalese, Thai, Lao and Khatonese which are based mostly on ancient Sanskrit and Pali texts. 

Some other texts such as Arthshastra and 'Indica' by Greek ambassador Magasthanese  provide supplementary information.

Besides literature there are coins, rock edicts, pillars and cave inscriptions which shed light on Devanampriya Priyadarshi Raja. Archeological discoveries of Buddhist Stupas and Chaityas constructed during his reign also supplement the information on arts, culture and society of that time.

Rock and Pillar Edicts  

Ashoka conveyed his messages based on teachings of Buddha to the public by using inscriptions on rocks and pillars in many places in Nepal, Pakistan, Afghanistan and Bangladesh. These inscriptions proclaim adherence of Ashoka to Buddhist teachings. The pillars were called Dhamma-thamba in Pali and were built in or near Buddhis monasteries. Language used is Prakrit and scripts are in Brahmi, Greek, Kharoshti and Armaic. 

Major Rock Edicts are: 1. Kandahar edicts one in Greek script and other in Greek-Aramaic scripts, 2. Shahbaz Garhi, Pakistan in Kharoshti script, 3. Mansehra, Pakistan in Kharoshti script, 4. Kalsi, Dehradun, 5. Girnar, Gujrat, 6. Sopara, Maharashtra two fragmented edicts, 7. Dhauli, Odisha, 8. Jaugada, Odisha, 9. Sannati, Karnataka two separate edicts and two fragmented edicts and 10. Yerragudi, Andhra having major and minor edicts.

Major Pillar Edicts are : 1, Kandahar, Afghanistan, 2. Ranigat, Pakistan, 3. Delhi-Meerut pillar now in Delhi, 4. Delhi-Topra pillar now in Delhi, 5. Vishali, Bihar 6. Rampurva Bihar and 7. Lauriya-Araraj, Bihar. Two minor pillar edicts are in Lumbini, Nepal and one each in Sanchi, Sarnath and Prayagraj.  These pillars are the earliest known stone sculptures of 3rd century BCE. Two examples of rock and pillar edicts are given here under, both showing inclination of Ashoka in Buddhist teachings.

Minor Rock Edict Number 3 was discovered in Bhairat now called Virat Nagar in Rajasthan. Language of the edict is Prakrit and script Brahmi on a granite block. It reads: 

"Magadha king Piyadasin having saluted ( Buddhist ) Sangha hopes they are both well and comfortable. It is known to you, Sirs, how great is my reverence and faith in the Buddha, The Dharma and the Sangha. Whatever, Sirs, has been spoken by the blessed Buddha, all that is well spoken".

A minor pillar edict was discovered in Nigalihawa near Lumbini, Nepal where Ashoka visited in 249 BCE and erected the pillar. It was discovered in 1893 and is also known as Nigali Sagar Pillar Edict. The inscription reads as under:

"King Piyadasin in the 14th year of his reign enlarged for the second time the stupa of Buddha Kanakamuni and in 20th year of his reign, having come in person, paid reverence and set up a stone pillar". 

The King Ashoka

Father of King Bindusar fell ill Ashoka returned to Patliputra. Ashoka was not in consideration as successor to King Bindusar as six other brothers had claim on the throne. Ashoka was ambitious and adopted violent means to ascend the thorn. In various texts many stories have been mentioned about killings of six legitimate claimants. Some texts mention killing of 99 brothers, cousins and supporters of royal families by Ashoka or ordered by him. Year of Ashoka becoming a king also differs in various texts.

After becoming king Ashoka began expansion and consolidation of Magadha Empire. In 8th year of his reign, Ashoka attacked Kalinga with tremendous force. Kalinga was a prosperous state and had been under Nanda rule previously. Grandfather of Ashoka Chandragupta Maurya, had also attacked Kalinga but was repulsed. This time huge number of soldiers estimated to be 600,000 fought fierce war. This deadliest war was fought in Dhauli Hills in present day Odisha. Ashoka won but more than 250000 lost their lives. Thousands were seriously wounded and captured. Ashoka saw the battle field and was filled with remorse and sorrow. Rock Edict 13 reads as under: 

"Directly, after the Kalingas had been annexed, began His Sacred Majesty's zealous protection of the Law of Piety, his love of that Law, and his inculcation of that Law. Thence arises the remorse of His Sacred Majesty for having conquered the Kalingas because the conquest of a country previously unconquered involves the slaughter, death, and carrying away captive of the people. That is a matter of profound sorrow and regret to His Sacred Majesty".

From Chandasoka to Dhammasoka 

Many Buddhist texts mention Ashoka as 'Chanda' or 'cruel Asoka' because of killings of brothers and cousins to get to the throne and for waging devastating war on Kalinga. After the war he called many religious gurus in order to find a way out of his sorrow. One day he found Nigrodha on the streets of Patliputra. Nigrodha was a Buddhist monk and nephew of the Ashoka. Ashoka had killed father of Nigrodha in his attempt to become king. However, Nigrodha was calm and fearless. Ashoka did not recognize him but was impressed and asked Nigrodha to teach him. Nigrodha offered him sermons. Ashoka later visited a Buddhist shrine Kukkutrama where he met monk Moggalaputta Tissa who happened to be his cousin. Ashoka then became a Buddhist Upasaka. 

Another story In Divyavadana states that Ashoka met a merchant turned monk Samudra, who helped him become a follower of Buddha. He thus became a Dharmasoka from Chandasoka. 

Ashoka went for a pilgrimage and later created 84000 Buddhist edicts, pillars, stupas, chaityas and Viharas. The figure 84000 seems high and difficult to verify. Nevertheless lots of these architectural marvels have survived to tell the stories about Ashoka and his administration.

Third Buddhist Council 

He spent lots of funds on helping, clothing and feeding monks and religious institutions. This led to rise in corrupt practices and mushrooming of fake monks and heretics. With the help of Moggaliputta Tissa he cleaned up institutions and got rid of malpractices. Thousands of fake monks were defrocked. 

A Council of one thousand Buddhist Monks was called in 247 BCE at Ashokarama in Patliputra. Monk Tissa presided over the proceedings which went on for nine months. In order to refute doctrinal heresy and wrong interpretations, Tissa wrote a book Kathavatthu. This book forms fifth part of scriptures in Abhidhamma Pitaka and reaffirms Theravadian views of Buddhism.

 Buddhist Missions 

Ashoka decided to spread the teachings of Buddha through missionary activities. He along with Tissa formed nine groups each having a senior monk and five other monks and despatched them to various borders as under: 

1. Mahendra and Sanghmittra to Sri Lanka, 

2. Majjhantika to Kashmir and Kandahar. 

3. Maharakhita to Land of Yonas the Greeks, 

4. Majjhima to Himalayan areas, 

5. Dharamrakshita to central India, 

6. Mahadeva to Mahisamandala (Mysore ),

7. Mahadhammarakshita to Maharashtra, 

8. Rakhita to North Kannada and 

9. Sona and Uttara to Lower Burma and Thailand. As a result of these missions Buddhism spread at a fast pace in many south Asian countries.  

Rock edict 13 states that Ashoka won a 'Dharma victory' by sending missions to five kings and many countries. 

Stupas 

Following stupas were constructed or reconstructed by Ashoka: 

1. Sanchi Stupa MP, 

2. Sarnath Stupa UP, 

3. Mahabodhi Temple, Bodhgaya, Bihar, 

4. Nalanda Mahavihara, Bihar some portions, 

5.Taxila University Pakistan some portions, 

6. Bhir Mound Pakistan reconstructed, 

7. Bharhut Stupa, MP, 

8. Deorkothar Stupa, MP, 

9. Butkara Stupa, Swat, Pakistan, 

10. Sannati Stupa, Karnataka and 

11. Mir Rukun Stupa Nawabshah, Pakistan. 

Propagation of Precepts 

His messages on morality, ethics, social and animal welfare, respect for elders etc. were based on Buddhist teachings. He tried to spread these through engravings on rocks, pillars and through his regional level officials. Some of these are:

Abolition of death sentence as mentioned in Pillar Edict No. 13, 

Plantation of banana trees and mango groves along the roads, construction of rest houses and wells every half a mile as in Pillar Edict No. 7, 

Restriction on killing of animals for food as in Rock Edict No. 1, 

Encouragement of obedience to parents, generosity towards priests and ascetics and frugality in expenditure in Rock Edict No. 3, 

Asked officers to work for welfare of poor and aged in Rock Edict No. 5. 

Symbol of 'Wheel of Dhamma' or Ashok Chakra has found a place in modern Indian national flag. Another item found on top of Sarnath Pillar, four lions sitting back to back, is also used as a national emblem of India. 

Sanchi Stupa

पुनर्जन्म, पुनरुत्थान और अवतार

प्राचीन काल से ही धार्मिक, नैतिक और दर्शन शास्त्र के विचारकों का ध्यान इस सवाल पर गया है कि आत्मा क्या है? मृत्यु के बाद जीव का क्या होता है? क्या उसका पुनर्जन्म होता है? या नहीं होता? इसका जवाब शायद धार्मिक मान्यता, श्रद्धा और विश्वास में ही है विज्ञान में अभी तक तो नहीं है.

दुनिया के लगभग सभी धर्मों में आत्मा, परमात्मा, पुनर्जन्म आदि का किसी न किसी रूप में जिक्र है. इन विषयों पर भारत के विभिन्न प्राचीन धर्म ग्रन्थ बहुत समृद्ध हैं. पुनर्जन्म, पुनुरुत्थान और अवतार जैसे शब्दों का प्रयोग सर्व प्रथम भारतीय दर्शन में ही हुआ है. लगभग सभी धर्म ग्रन्थ संस्कृत में हैं और बौद्ध त्रिपिटक पाली भाषा में है. दोनों भाषाओँ में इन शब्दों की परिभाषाएँ और अर्थ इस प्रकार हैं :- 

पुनर्जन्म : संस्कृत में 'पुनर्जन्म' का मतलब है: पुनः+भव है. भव के अर्थ हैं जन्म, जाति, सतत, संसार, आप्ति(obtaining ), प्राप्ति( acquisition ). पाली भाषा में पुनर्जन्म है: पुना+भव और अर्थ है संसार, होना, अस्तित्व( existence, to be ). अंग्रेजी में पुनर्जन्म कहलाता है-  rebirth, revival, spiritual regeneration, a new or second birth. पुनर्जन्म का अर्थ इसी शरीर में जन्म होना नहीं है बल्कि किसी दूसरे शरीर या किसी दूसरे रूप में पैदा होना है. 

पुनरुत्थान : का अर्थ है पुनः उठना, जी उठना या पतन के बाद उठने की क्रिया. अंग्रेजी में इसे Resurrection  कहा जाता है. ये शब्द ख़ास तौर से ईसा मसीह के लिए इस्तेमाल होता है. मान्यता है कि जब ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाया गया तो कुछ समय बाद उनका देहांत हो गया. फिर उन्हें दफना दिया गया. तीन दिन बाद वे जीवित हो उठे जिसे पुनरुत्थान या Resurrection कहा जाता है. हालांकि इसे शारीरिक या भौतिक घटना न मान कर आध्यात्मिक घटना कहा गया है. 

एक प्राचीन कथा है की सावित्री अपने पति सत्यवान से बहुत प्रेम करती थी. उसे बताया गया था की सत्यवान की आयु केवल एक वर्ष बची है. समय पूरा होने पर यमराज सत्यवान को लेने आये तो सावित्री ने ले जाने नहीं दिया. सावित्री के तप के कारण यमराज ने सत्यवान के मृत शरीर को पुनर्जीवित कर दिया अर्थात उसी शरीर में पुनरुत्थान हो गया. पुनरुत्थान या पुनर्जीवन का अर्थ उसी मृत शरीर में जीवित हो उठना है.

अवतार : अवतार  या अवतरण संस्कृत का शब्द है जिसका मुख्य अर्थ है उतरना. भारतीय धार्मिक साहित्य में इसका अर्थ भगवान का अवतरण है. जब जब पृथ्वी पर संकट बढ़ जाता है तब तब भगवान का अवतरण होता है. अंग्रेजी में इसे avtar, reincarnation, incarnation, advent, personification, embodiment भी कहते हैं. 

इन तीन शब्दों का प्रयोग मुख्य धर्मों में इस प्रकार है:- 

हिन्दू धर्म 

जन्म, मरण और पुनर्जन्म का एक चक्र है जो कार्य-कारण से जुड़ा हुआ है. हितकर किये गए कार्य हितकर प्रभाव लाते है और हानिकारक कार्यों का प्रभाव हानिकारक ही होता है. इन क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं की श्रृंखला बनती जाती है और आजीवन चलती रहती है. यह प्रक्रिया केवल भौतिक संसार में ही नहीं बल्कि हमारे विचारों, शब्दों और कार्यों पर भी लागू होती है. या प्रणाली उन कार्यों पर भी लागू होती है जो हम किसी और से करवाते हैं. 

पृथ्वी पर मनुष्य का जन्म और मृत्यु का चक्र चौरासी लाख योनियों में चलता रहता है जिन में मानव योनि भी शामिल है. लेकिन केवल मानव योनि ही ऐसी है जिसमें जन्म-मृत्यु-पुनर्जन्म से छुटकारा हो सकता है. कर्मयोग का ज्ञान देते हुए भगवन श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा- 'सृष्टि के आरम्भ में मैंने ये ज्ञान सूर्य को दिया था आज तुम्हें दे रहा हूँ'. अर्जुन ने आश्चर्यचकित हो कर पुछा कि -'आपका जन्म तो अभी कुछ साल पूर्व हुआ और सूर्य तो कई सालों से है. सृष्टि के आरम्भ में सूर्य को ये ज्ञान कब दिया?'. श्रीकृष्ण भगवन ने उत्तर दिया-'तेरे और मेरे अनेक जन्म हो चुके हैं, तुम भूल चुके हो किन्तु मुझे याद है'.

 

प्राचीन ऋषि मुनियों ने कठिन तपस्या के बाद खोज की और पाया शरीर में स्थित निराकार आत्मा मनुष्य का मूल स्वरुप है. आत्मा के साक्षात्कार हेतु योग, ज्ञान और भक्ति की पद्धतियां सुझाई गई हैं. स्वयं का मूल स्वरुप आत्मा पहले था, आज है और कल भी रहेगा. शारीरिक मृत्यु के बाद जीवात्मा पुन: जन्म धारण कर लेता है और ये चक्र चलता रहता है. पुनर्जन्म का कारण स्वयं में और सांसारिक पदार्थों में आसक्ति है. साधना के बल पर स्वयं को जानकार इस चक्र से मुक्ति मिल सकती है. कभी कभी ऐसे उदाहरण भी मिलते हैं कि किसी बालक को पूर्वजन्म के बारे में पता था. 

गीता के एक और श्लोक में भगवान् श्री कृष्ण ने कहा है कि है कि जब जब धर्म की हानि होती है और अधर्म की वृद्धि तब तब ही मैं अपने आप को साकार रूप में प्रकट करता हूँ. अवतार ले कर क्रिया ( लीला ) करता हूँ और धर्म की स्थापना करता हूँ. भगवान के जन्म के लिए अवतार या अवतरण शब्द प्रयोग किये जाते हैं.

बौद्ध धर्म  

बौद्ध धर्म में जीवन मरण को संसार का एक चक्र बताया है. इस लगातार चलने वाले चक्र में दुःख भी साथ साथ चलता रहता है. यह सांसारिक चक्र और दुःख तभी समाप्त होते हैं जब इच्छाओं का अंत हो जाए और ज्ञान प्राप्त हो जाए अर्थात निर्वाण की अवस्था प्राप्त हो जाए. सांसारिक पुनर्जन्म न होने से दुखों से भी मुक्ति मिल जाती है. यह मुक्ति इसी शरीर और इसी जन्म में प्राप्त की जा सकती है. बौद्ध धर्म में आत्मा, परमात्मा और किसी संसार चलाने वाले की मान्यता नहीं है.  

पुनर्जन्म के सिद्धांत के साथ बौद्ध धर्म में कर्म-फल और निर्वाण के सिद्धांत भी जुड़े हुए हैं. सरल भाषा में कहा जाए तो कर्म शरीर, वाणी, या मन से किया जा सकता है और कोई कोई विरला कर्म खुद ना करके किसी और से भी करवाया जा सकता है. ये कर्म तीन प्रकार के हो सकते हैं कुशल, अकुशल और तटस्थ या न्यूट्रल. इन कर्मों के फल भी उसी तरह से अच्छे, बुरे या तटस्थ होते हैं. इन्हीं के आधार पर व्यक्ति का भविष्य तय होता है. 

कर्मों के फल हो सकता है तुरंत मिल जाएं या कुछ समय बाद या फिर अगले जन्म में. यह कर्म करने के समय और उसके फलित होने के समय की स्थितियों पर निर्भर करता है. बौद्ध धर्म के अनुसार अस्तित्व या भव के मौलिक स्वाभाव का रूप अगला पुनर्भव होता है. यह किसी स्थायी, अ-नश्वर या हमेशा के लिए रहने वाली आत्मा पर निर्भर नहीं है. दूसरे शब्दों में हिन्दू धर्म में reincarnation है और बौद्ध धर्म में rebirth है.

जैन धर्म

जैन धर्म के अनुसार जीवन मरण और पुनर्जन्म एक लगातार चलने वाला चक्र है. हर सांसारिक जीव का जन्म मरण इन चार गतियों में होता रहता है - देव गति, मनुष्य गति, तिर्यंच( पशु ) गति और नारकीय गति. इन जन्म मरण की गतियों से छुटकारा भी मिल सकता है जिसे मोक्ष या पंचम गति कहते हैं. जैन ग्रंथों के अनुसार संसार अनादी है और इस संसार का कोई कर्ता नहीं है. कोई अन्य किसी जीव को किसी तरह का सुख या दुःख देने वाला नहीं है. हर जीव अपने कर्मों के अनुसार सुख या दुःख पाता है. जीव और आत्मा का मूल स्वभाव शुद्ध, बुद्ध और आनंदमय है पर उस पर कर्म के आवरण आच्छादित हो जाते हैं. जब ये आवरण हट जाते हैं तो जीव परमात्मा की उच्च दशा को प्राप्त हो जाता है और पुनर्जन्म से छुटकारा पा जाता है.

अहिंसा और अनेकान्तवाद के अलावा जैन धर्म का महत्वपूर्ण सिद्धांत है कर्म और फल. चौबीसवें तीर्थंकर महावीर ने बार बार कहा है कि मनुष्य जैसा कर्म करता है वैसा ही फल अवश्य भोगता है. कर्मों के फलित होने में देर सबेर हो सकती है. कुछ कर्मों का फल इसी जन्म में मिल जाता है और कुछ कर्म ऐसे भी हो सकते हैं जिनका फल भोगने के लिए पुनर्जन्म लेना पड़ता है. इस जन्म और मृत्यु के बीच रूप या शरीर बदलता है. अच्छे कर्म कर के मनुष्य जो चाहे प्राप्त कर सकता है यहाँ तक की वह स्वयं का भाग्य विधाता भी बन जाता है. अच्छे कर्म कर के तथा राग द्वेष से मुक्त हो कर वह पुनर्जन्म के चक्र में नहीं पड़ता है. 

सिक्ख धर्म  

सिक्ख धर्म में भी अन्य भारतीय धर्मों की तरह जीवन चक्र अर्थात जन्म, मरण और पुनर्जन्म की चर्चा है. कर्म और फल का भी महत्व है. हर जीव की एक आत्मा है जो शरीर त्यागने पर दूसरा शरीर धारण करती है. यह सिलसिला तब तक जारी रहता है जब तक कि उसका उद्धार नहीं हो जाता. उद्धार से तात्पर्य स्वर्ग या नर्क नहीं है बल्कि सत्य को पाना है. निराकार परमात्मा सच है जो आदि काल से सच था, सच है और सच रहेगा: आदि सच जुगादि सच ॥ है भी सच नानक होसी भी सच॥ 

सिख धर्म में कर्म-फल सिद्धांत थोड़ा सा अलग है. इंसान सोचने तक सीमित है और वही करता है जो 'हुकम' में है. हुक्मे अंदर सब्ब है बाहर हुकम न कोए  इस को ध्यान में रखते हुए इन्सान जो करे वो अपनी अंतरात्मा की आवाज़ सुन कर ही करे.  इंसान गुरु ग्रन्थ साहिब का अध्ययन और आत्म चिंतन करे जिस से सत्य का ज्ञान प्राप्त होगा. मन और आत्मा पर लगातार काम, क्रोध, लोभ, मोह और अहंकार( पंज चोर ) का हमला होता रहता है जिससे बचना है. हर जीव को एक अवतार कहा गया है और उसकी आत्मा निराकार है. आत्मा निराकार परमात्मा का अंश है. लगातार ध्यान और अच्छे कर्म करने से ज्ञान बढ़ता जाता है और फिर परमात्मा से संयोग हो कर इन्सान मुक्त हो जाता है. जीव मनुष्य योनी में ज्ञान पूरा करने के लिए अवतरित होता है जबकि निराकार परमात्मा की कोई योनी नहीं है वो अयोनि या अजूनी है. 

इसाई धर्म

इसाई धर्म की मान्यता है की शरीर त्यागने के बाद दैविक न्याय होता है और मृतक को स्वर्ग या नरक में स्थाई रूप से भेज दिया जाता है. पुनर्जन्म नहीं होता है. 

एक मान्यता है जिसके अनुसार ईसा मसीह को सूली पर चढ़ा दिया गया और उनका देहांत हो गया. देहांत के बाद दफना दिया गया और फिर तीसरे दिन मृत्यु से पुनः जी उठे. ईसामसीह के फिर जीवित हो जाने की घटना को Resurrection कहा जाता है अर्थात पुनुर्त्थान. इसे पुनर्जन्म नहीं कहा जाता. बहुत से ईसाई इस घटना को नहीं भी मानते. और कुछ का कहना है कि ईसा मसीह उसी शरीर में जीवित हो उठे थे, कुछ का कहना है की ये उत्थान आध्यत्मिक घटना है. 

एक ईसाई मान्यता और है कि एक दिन सृष्टि का समय समाप्त हो जाएगा और भगवान आकर सभी मृत लोगों को जीवित करेंगे. जो जीवित होंगे और जिन्हें जीवित कर दिया जाएगा, उन सभी के गुनाह माफ़ कर दिए जाएंगे और सब की आत्मा मुक्त कर दी जाएगी. इस अंतिम दिन को Judgment Day, Day of the Lord, Last Judgment या फिर Final Judgment भी कहा जाता है. 

बहुत से पश्चिमी विचारकों ने भी पुनर्जन्म पर अपनी धारणाएं बताई हैं. प्लेटो ने कहा था कि जो आत्माएं शुद्ध हो चुकी हैं और जिनका शरीर से लगाव नहीं है वे फिर नहीं आएंगी. 

इसी तरह पाइथागोरस ने कहा था कि मरने के बाद आत्मा प्रकृति के किसी भी जीव में कर्म फल के आधार पर पहुँच जाती है.   

इस्लाम

इस्लाम धर्म में पुनर्जन्म या पुनरुत्थान या अवतार मान्य नहीं है. मनुष्य का एक ही जीवन है और मृत्यु के बाद बार बार जन्म लेना विधान में नहीं है. देहांत के बाद ख़ुदा की तरफ से तय किया जाता है कि मृतक को स्वर्ग में भेजा जाना है या नर्क में. 

क़यामत के दिन की चर्चा है जो कि सृष्टि का अंतिम दिन होगा. इस दिन सभी मृत पुनः उठ खड़े होंगे और सभी का अंतिम हिसाब किया जाएगा. इस अंतिम दिन के विधि विधान में बहुत विस्तार से बताया गया है. परन्तु इस पर शिया, सुन्नी और अहमदिया मतों में थोड़े बहुत अंतर हैं.

यहूदी

यहूदी परंपरा में पुनर्जन्म या 'गिलगुलिम' के बारे में 'कबल्लाह' में बताया गया है. वैसे गिलगुलिम का शाब्दिक अर्थ चक्र है. यहूदी धर्म के कुछ मतों और ग्रंथों में अन्यथा भी कहा गया है.

 

लेकिन सृष्टि का 'अंतिम दिन' जिसे हिब्रू भाषा में 'अहरित हा यामिम' कहा जाता है, की आम तौर पर  मान्यता है. अंतिम दिन यहूदी मसीहा सब मृतकों को जीवित कर देगा और सभी कबीलों को इकठ्ठा कर देगा. किसी को सजा या इनाम अलग अलग नहीं दिया जाएगा बल्कि सभी पर दया दृष्टि कर के खुशहाल कर दिया जाएगा.  

प्रकृति

अनुशासन

बैंक के लिए डिपाज़िट इकट्ठा करना ऐसा ही है जैसे किसी फैक्ट्री के लिए रॉ मेटेरीयल इकट्ठा किया जाता है. डिपाज़िट नहीं होगा तो लोन कैसे होगा? इसलिए डिपाज़िट लाने के लिए बहुत सी तरकीबें लगानी पड़ती हैं, स्कीम बनानी पड़ती हैं और घूम घूम कर संपर्क बनाने पड़ते हैं. ये काम तो प्राचीन काल से सभी बैंकों और शाखाओं में होता चला आ रहा है. 

इस मामले में हमारे बॉस चीफ मैनेजर गोयल साब अपने को एक्सपर्ट मानते थे. उनका दावा था जिस दुकान, दफ्तर, कंपनी  या फैक्ट्री में जाऊँगा कुछ ना कुछ ले कर ही आऊंगा चाहे डिपाजिट हो या लोन की अर्जी ही क्यूँ ना हो. एक दिन ब्रांच के एक स्टाफ मेम्बर ने गोयल सा को बताया कि शहर के बाहर कोई बड़ा प्रोजेक्ट लग रहा है और कोई रिटायर्ड कर्नल साब इंचार्ज हैं तो गोयल सा के कान खड़े हो गए. 

अगले दिन गोयल सा ने तैयारी कर ली. सूट बूट और टाई पहन कर शीशे में नज़र मारी और ठंडी साँस भरी - अरे कभी हम भी फौजियों की तरह स्लिम ट्रिम थे. अब तो बेल्ट लगा के भी पेंट नहीं सम्भलती. बीवी अलग डांटती रहती है कि पेट घटाओ. शादी भी मुसीबत ही है. बहुत हाथ फेरती रहती थी ज़ुल्फों में, फेर फेर के सारा मैदान साफ़ कर दिया है. पर अब कुछ नहीं हो सकता. अब तो चलें कर्नल साब से मिलने. आवाज़ दी - ड्राईवर...

मीटिंग हो गई, खाता खुल गया और मोटे मोटे चेक जमा घटा होने लगे. कभी कभी कर्नल साब भी आ जाते थे. अपने फौजी अंदाज़ में. ज्यादातर सिविल कपड़ों में हाथ में दो फुटा काला डंडा ले कर चलते थे. हाव-भाव और चाल देख कर जाहिर हो जाता था की फौजी अफसर हैं.

एक दिन हड़ताल के कारण ब्रांच के ठीक सामने दरी बिछी हुई थी. यूनियन के काफी मेम्बरान जिनमें महिलाएं भी शामिल थीं, दरी पर बैठे हुए थे. उनके सामने अंदर जाने के लिए पांच पायदान वाली चौड़ी सीढ़ी थी. पाँचों स्टेप्स पर लोग सटे हुए बैठे हुए थे. भाषण चल रहा था और बीच बीच में नारे बाज़ी हो रही थी.  

कर्नल साब के ड्राईवर ने गाड़ी दूर ही रोक दी. इस तरह का सीन साब ने कभी देखा नहीं था. वो उतरे और दाहिने हाथ से डंडा बाईं हथेली पर दो तीन बार थपथपाया और फिर सीढ़ियों की तरफ बढ़े. भाषण रुक गया और कई आवाजें आईं - रास्ता दो भई, साब को जाने दो! और नारे फिर चालू हो गए.  

अंदर जाने के लिए साब ने पहली फिर दूसरी पायदान पर पैर रखा. वो जल्दी से इस मजमे से निकल जाना चाहते थे. तीसरे पायदान पर चढ़े तो उनका छोटा सा डंडा शायद एक दो साथियों से टकरा गया. उनमें से एक गुस्से में कुछ बड़बड़ाया. जवाब में साब ने कुछ अंग्रेजी बोल दी. अब दूसरा साथी भी बोल पड़ा. पलट के साब ने और थोड़ी सी अंग्रेजी और जोर से बोल दी. अब गरमा गरम आदान प्रदान शुरू हो गया. बात बढ़ने लगी और दोनों तरफ से आवाज़ ऊँची हो गई. नेता जी ने और यूनियन के नरम दल ने बीच बचाव किया और उन्हें सम्मानपूर्वक गोयल सा के केबिन में पहुंचा दिया. 

पर बाहर दरी पर बैठे लोगों में एक गरम दल भी था. उनकी तसल्ली नहीं हुई. गरम दल ने अपनी गर्मी दिखाने का फैसला कर लिया. ये मौका कैसे जानें दें? गरम दल ने साहब की एम्बेसडर गाड़ी खोज कर ड्राईवर को घेर लिया. उसे धमकाया और वहां से भगा दिया. फिर हड़ताल का एक पोस्टर सफ़ेद अम्बेसेडर गाड़ी पर चिपका दिया. 

कर्नल साब ने इस सारे ड्रामे पर क्या प्रतिक्रया दिखाई ये पता नहीं लग पाया. धरने, हड़ताल, नारेबाज़ी और प्रदर्शन का मज़ा फ़ौज में कहाँ ! परन्तु गोयल सा को कर्नल साब का अकाउंट बचाने के लिए काफी मशक्कत करनी पड़ी. तभी तो गोयल सा कहते हैं, 

- अनुशासन सभी को अच्छा लगता है और कहते भी हैं कि अनुशासन कड़ाई से लागू होना चाहिए. पर कहते वक्त मंशा यही होती है - अनुशासन सब के लिए होना चाहिए लेकिन मुझे छोड़ कर!  

(बीबीसी न्यूज़/हिंदी के सौजन्य से) 

विपासना का मार्ग

तिहाड़ जेल नई दिल्ली में 1997 में सत्य नारायण गोयनका जी द्वारा दस दिन का विपासना कैंप लगाया गया तो अखबार में खबर छपी. घर में दो चार मिनट इस खबर पर चर्चा हुई और बात यहाँ पर ख़तम हो गई की अपराधियों को सुधारने का कोई प्रयास होगा. पर फिर दिल्ली विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर ने विपासना के बारे में बताया तो दोबारा घर में चर्चा हुई. इस बार भी बात ख़तम ऐसे हुई की कौन दस दिन की छुट्टी ले फिर कभी देखेंगे. ये 'फिर कभी' का समय आया रिटायर होने के बाद 2011 में !

देहरादून विपासना सेंटर में इन्टरनेट से बुकिंग करा के.पहुंच गए. पर्स और मोबाइल रखवा लिया गया. अखबार, टीवी या इन्टरनेट सेंटर में होता नहीं. वैसे भी शहर से दूर सेंटर एक पहाड़ी पर था चिड़ियों की चीं चीं के अलावा कोई आवाज़ नहीं थी. किसी से बात करना या किसी से नज़र मिलाना मना था. सुबह साढ़े चार बजे से रात तक साढ़े नौ बजे तक एक ही काम था मैडिटेशन करना. एक एक घंटे बैठने के बाद 5-10 मिनट का ब्रेक था. नाश्ते या खाने पीने का ब्रेक था. शाम को एक घंटे का सत्य नारायण गोयनका जी का प्रवचन विडियो पर दिखाया जाता था जिसमें अगले दिन क्या करना है बताया जाता था. दस दिन बाद छुट्टी मिली तो कई सवाल मन में उठे. कुछ समझ आया कुछ नहीं आया. पर एक बात जरूर समझ आई की हमारे बगैर घर, परिवार, संसार सब कुछ चल रहा था !

दो साल बाद फिर गए. कुछ समझ आया कुछ नहीं आया पर बेहतर लगा. अब गौतम बुद्ध के प्रवचन पर किताबें ढूँढनी शुरू कीं इन्टरनेट में खोज बीन की. अभ्यास भी करते रहे. अपने अध्ययन और अनुभव के आधार पर यह लेख तैयार किया है और लेख के अंत में अपने अनुभव भी लिख दिए हैं. आपकी टिप्पणी और सवालों का स्वागत है.

नमो बुद्धाए 

गौतम बुद्ध का जन्म ईसा पूर्व 563 में हुआ थे. वे कपिलवस्तु के राजा शुद्धोधन और रानी महामाया के पुत्र थे और उनका नाम सिद्दार्थ गौतम रखा गया था. जन्म देने के सात दिन बाद रानी महामाया का स्वर्गवास हो गया और सिद्धार्थ का पालन पोषण महामाया की छोटी बहन प्रजापति ने किया जो राजा की दूसरी पत्नि थी. अठारह वर्ष की आयु में सिद्धार्थ का विवाह एक स्वयंवर में यशोधरा से हुआ. उनत्तीस बरस की आयु में राजकुमार सिद्धार्थ महल, बेटा, पत्नी और माँ बाप को छोड़ जंगल की ओर निकल पड़े. 

उस समय पर प्रचलित 62 तरह की धार्मिक और दार्शनिक विचारों का अध्ययन किया. बहुत से साधू संतों से मिले और ध्यान समाधि लगाना सीखा पर संतुष्टि नहीं मिली. उन्हें अपने प्रश्न - दुःख का कारण क्या है?  का उत्तर नहीं मिला. अंत में अकेले पीपल के नीचे बैठ कर पैंतालिस दिन के कठिन ताप के बाद ज्ञान प्राप्त हुआ. शेष जीवन उन्होंने इसी ज्ञान के प्रचार प्रसार में लगा दिया. अस्सी वर्ष की आयु में उनका देहांत कुशीनगर में हुआ. 

गौतम बुद्ध का उद्देश्य यह पता लगाना था की जीवन में दुःख कैसे आता है और क्या उस का निवारण किया जा सकता है. दुःख के कारण और निवारण पर चिंतन मनन करने के लिए गौतम बुद्ध ने विपस्सना मैडिटेशन या ध्यान की विधि के बारे में बताया और सिखाया. 

विपस्सना 

प्राचीन पाली भाषा में पस्सना और संस्कृत भाषा में पश्य्ना का अर्थ है देखना. और विपस्सना या विपश्यना का अर्थ है विशेष तौर पर देखना या अच्छी तरह से देखना. जो कुछ हो रहा है उसे वैसा ही देखना - यथाभूत देखना, उसमें अपनी तरफ से ना कुछ जोड़ना है ना ही कुछ घटाना है. कल्पना का सहारा कतई नहीं लेना है. आजकल विपासना शब्द ज्यादा प्रचलित है. 

गौतम बुद्ध के उपदेश मौखिक हुआ करते थे और उस वक़्त प्रचलित पाली भाषा में थे. इन्हें काफी समय बाद में लिखा गया था. ये प्रवचन पाली भाषा में सुत्त कहलाते हैं. इन सुत्तों को 'त्रिपिटक' में संकलित किया गया है. त्रिपिटक के तीन भाग हैं - विनय पिटक, सुत्त पिटक और अभिधम्म पिटक. इनमें से सुत्त पिटक के पांच भाग या निकाय हैं. विपस्सना, ध्यान और समाधि सम्बंधित जानकारी इन निकायों में उपलब्ध हैं: मज्झिम निकाय में सतिपट्ठान सुत्त, महासिंहनाद सुत्त और आनापानसति सुत्त, दिग्घ निकाय में महासतिपट्ठान सुत्त और संयुक्त निकाय में सतिपट्ठान-संयुक्त. 

विपस्सना की साधना के लिए साधक को मेहनत, उर्जा और संकल्प की जरूरत है क्यूंकि ये इतना आसान भी नहीं है. लगातार दैनिक अभ्यास से चंचल मन स्थिर और एकाग्र होने लगता है. इससे दैनिक जीवन में आने वाली समस्याओं को समझने और सुलझाने में भी सहायता मिलती है और इसलिए इसे जीने की कला भी कहते हैं. 

विपस्सना का अभ्यास स्वयं को अपने अनुभव के आधार पर ज्ञान की तरफ ले जाता है. ये ज्ञान किसी गुप्त मन्त्र, किसी तर्कहीन सिद्धांत या कल्पना पर आधारित नहीं है और ना ही इस अभ्यास में कोई चमत्कार या आकाशवाणी होने वाली है जो जीवन बदल दे. ये तो स्वयं करने वाला अभ्यास है जो स्वयं के अनुभव के आधार पर भ्रम को मन से हटाता जाता है और सच्चाई सामने आ जाती है. इसलिए अच्छा होगा अगर विपस्सना की  शुरूआत खुले मन से, बिना किसी पूर्वाग्रह के और सभी दार्शनिक और धार्मिक मान्यताओं को अलग रख कर की जाए.  

हमें इस अभ्यास में अपने मन और शरीर में हो रही हलचल का अध्ययन मनन करना है. अपने आप से डायलॉग करना है. मन और शरीर को प्रभावित करने वाली वस्तु भौतिक भी हो सकती है और मानसिक या मेंटल भी. पांच भौतिक इन्द्रियां हैं- आंख जिससे हम देख सकते हैं, कान जिससे हम सुन सकते हैं, नाक जिससे हम सूंघ सकते हैं, जीभ जिससे हम चख सकते हैं, शरीर या शरीर की त्वचा जिससे हम छू सकते हैं. छठी इन्द्री मन है जिससे हम मनन करते हैं. मन या चित्त ऐसी इन्द्री है जिसमें अन्य इन्द्रियों से प्राप्त जानकारी जमा रहती है और जरूरत पड़ने पर जमा जानकारी सामने ले आती है.  

इन्हीं इन्द्रियों के प्रभावों का अध्ययन विपस्सना है. इस अध्ययन को चार भागों में विभाजित किया गया है - 1. कायानुपस्सना, 2. वेदनानुपस्सना, 3. चित्तानुपस्सना और 4.धम्मानुपस्सना. इन चार भागों में की जाने वाली विपस्सना संक्षेप में इस तरह से है.

कायानुपस्सना ( Contemplation of body )

विपस्सना का पहला कदम है अपनी साँसों को जानना. सांस जैसी भी आ रही है या जा रही है उपासक को उसे जानना है, सांस को  डिस्टर्ब नहीं करना है. इसके लिए उपासक एक आसन ऐसी जगह बिछा ले जहाँ कम से कम आवाज़ और रौशनी हो और शांतिपूर्वक घंटे भर तक बैठा जा सके. आलथी पालथी मार के, कमर, गर्दन सीधी रख के और ऑंखें बंद कर के उपासक ऐसे बैठे जैसे गौतम बुद्ध की मूर्ति हो. अगर देर तक एक ही मुद्रा में नहीं बैठ सकते तो जो भी आसन आरामदेह हो उस पर बैठ जाएं. बस रीढ़ की हड्डी और गर्दन सीधी रहे.  

शांतिपूर्वक बैठ कर उपासक अपना ध्यान साँस की ओर ले जाए. साँस बाईं नासिका से आए या दाहिनी से या दोनों से, तेज़ हो या धीमी, गर्म हो या ठंडी, गहरी हो या उथली उसे केवल जानना है और उसके प्रति जागरूक रहना है. उसे बदलने का प्रयास नहीं करना है. इसी तरह बाहर जाने वाली साँस को भी जाने देना है बस यथाभूत अर्थात as it is, नोट करना है कि - इस समय मेरी साँस धीमी है, मेरी साँस गर्म है इत्यादि.  

वर्णन आसान है पर शुरू शुरू में मुश्किल से एक दो मिनट ही कर पाते हैं. इस बीच चंचल मन सांस को देखने के बजाए इधर उधर भाग लेता है. सांस देखना भूल जाता है. उसे खींच कर फिर से साँस देखने पर वापिस लगाना पड़ेगा. नए उपासक को ये कारवाई बार बार करनी पड़ेगी. मन की मनमानी बहुत तेज़ है. एक सेकंड में हजारों तरह के विचार वीडियो की तरह घूम जाते हैं और मन को वापिस लाने के लिए दम लगाना पड़ता है. पर लगातार अभ्यास से मन अनुशासन में आने लग जाता है. 

बैठे बैठे साँस देखते रहें तो कुछ समय बाद महसूस होता है की साँस धीमी पड़ने लग गई है. कुछ देर और यही सिलसिला जारी रखें तो महसूस होता है कि शरीर भी शांत और आराम की स्थिति में आ गया है. शरीर पर जो भी तनाव या खिंचाव था वो ढीला पड़ गया है. साँस को लगातार देखने की क्रिया को आनापान कहा गया है. आनापन  विपस्सना की ओर ले जाने वाला पहला पर बहुत महत्वपूर्ण कदम है. ये मन को एकाग्र करने में बहुत सहयता करता है. 

अगला कदम है शरीर पर ध्यान देना और शरीर को बारीकी से जानना. इसका एक आसान तरीका है कि पूरे शरीर की मानसिक यात्रा की जाए. सिर के बालों से शुरू कर के बहुत धीरे धीरे हर अंग को निहारते हुए नीचे पैर के उँगलियों तक जाना है. उसी तरह से पैर के नाखूनों से ऊपर की ओर हर अंग को धीरे धीरे निहारते हुए सिर के बालों तक जाना है. लगातार अभ्यास से छोटे बड़े सभी अंग प्रत्यंग महसूस होने लगेंगे. ये भी जानने लगेंगे की शरीर के किस अंग में खिंचाव है या दबाव है, गर्मी है, झनझनाहट है, खुजली है या हवा लग रही है. 

इस बीच पांच दस मिनटों के बाद हो सकता है कि घुटने, कमर या गर्दन वगैरा दुखने लग जाएं और फिर से ध्यान बंटने लग जाए, मन में उकताहट होने लग जाए पर प्रयास जारी रखना है और डटे रहना है.

अभ्यास करते रहने से हम सांस और शरीर के प्रति सजग और सचेत होते जाएंगे. शरीर पर आई छोटी बड़ी संवेदना को पहचानने लग जाएंगे. अब तक की कारवाई केवल बैठ कर की गई इसे अब खड़े हो कर, चलते चलते या लेट कर करने का प्रयास भी कर सकते हैं. अभ्यास करते करते उपासक अपने शरीर और मन में होने वाले महीन से महीन क्रिया कलाप अच्छी तरह से समझने लग जाता है. यह अभ्यास आगे चल कर अपने आचार व्यवहार को समझने और बदलने में काम आता है.  

दस पंद्रह दिन के लगातार अभ्यास के बाद साधक बैठने का समय बढ़ा ले. दस बीस मिनट से बढ़ कर घंटे भर तक बैठ सकते हैं. उसके बाद जब घंटे भर बैठना नार्मल लगने लगे तो संकल्प ले कर एक घंटे के लिए अधिष्ठान में बैठे. इस एक घंटे के 'अधिष्टान' के दौरान शरीर पर चाहे, मक्खी-मच्छर बैठे, थकावट हो, गर्मी लगे, सर्दी लगे, उकताहट हो या मन उचटने लगे पर साधक हिले जुले नहीं. साधक अपना ध्यान सांस पर रख कर एक ही अवस्था में डटा रहे. ये कायानुपस्सना की असली कठिन परीक्षा है. 

इससे आगे चलें तो उपासक को अपने शरीर के अंगों पर हो रहे क्रिया कलापों का विश्लेषण करना है. शरीर के अंगों में कुछ मूलभूत गुण हैं जैसे हड्डी का ठोसपना, खून की तरलता, भीतरी वायु और तापमान. ये सभी क्रमश: पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि जैसे तत्वों के गुणों से मेल खाते हैं. इसलिए शरीर को इन चार महाभूतों, तत्वों या धातुओं का बना हुआ मानते हैं. शरीर के अंगों में भी लगातार क्रिया प्रतिक्रिया होती रहती हैं. उपासक को इन्हें भी महसूस करना और जानना है. ये क्रियाएँ उत्पन्न होती रहती हैं और कुछ पलों के बाद नष्ट भी होती रहती हैं. 

कुछ उपासक कामुकता की अधिकता से परेशान रहते हैं और देर तक नहीं बैठ पाते उनको शमशान जाने की सलाह दी गई है. वहां जाकर देखें कि यह शरीर जिससे इतना प्यार करते हैं उसकी क्या स्थिति होने वाली है.

लगातार अभ्यास के बाद अनुभव होता है कि ये मन बड़ी जल्दी विचलित होता है इसीलिए इसे monkey mind कहा जाता है. पर उसे अभ्यास से एकाग्र और स्थिर किया जा सकता है. 

शरीर सैकड़ों अंगों से मिलकर बना एक जुगाड़ ही है. शरीर के छोटे मोटे अंगों का और आगे भी विभाजन किया जा सकता है. गहरे पैठने से पता लगता है की शरीर अणुओं और परमाणुओं का पुंज है जिसमें तरंगें ही तरंगें हैं. 

सांस आती है एकाध पल के बाद चली जाती है. इसी तरह शरीर के अंगों में तनाव, खिंचाव, दबाव, थकान, हंसी जैसी क्रिया और प्रतिक्रिया का उदय होता रहता है और कुछ पलों बाद क्रिया प्रतिक्रिया का अंत भी हो जाता है. अगर इस दौरान ध्यान सांस पर केन्द्रित है तो प्रतिक्रिया गायब हो जाती है. अगर ध्यान सांस से हट जाता है तो प्रतिक्रिया बढ़ जाती है. पर इनमें से कोई भी अवस्था स्थाई नहीं है. अगर स्थाई नहीं है तो इनसे बना दुःख या सुख भी स्थाई नहीं है. 

वेदनानुपस्सना ( Contemplation of feelings or sensations )

हमारी छे इन्द्रियाँ हैं जिनकी सहायता से बाहरी संसार से हमारा संपर्क रहता है. पांच इन्द्रियां हैं: आँख, कान, नाक, जिव्हा, शरीर या त्वचा जिनके अपने अपने विषय है. छठी इंद्री मन है जो हमारे अनुभवों को सहेज कर रखती है और जरूरत पड़ने पर उसकी सूचना देती है. 

उदहारण के लिए आँख से गुलाब का फूल देख कर उसके रंग रूप की अनुभूति को हम मन में धारण कर लेते हैं. एक बार मन में गुलाब का रंग रूप स्मृति में जमा हो जाए तो फिर बंद आँख से भी गुलाब देख सकते हैं. इसी तरह गुलाब की खुशबू नाक से आकर मन में रिकॉर्ड हो जाती है तो दोबारा मन ही मन महसूस की जा सकती है. अब अगर एक साल बाद भी कोई फूल देखा या सूंघा तो तुरंत मन अपना रिकॉर्ड खंगाल के बता देता है की यह गुलाब का फूल है. 

इस तरह से कुल मिला कर हमारी इन्द्रियाँ अन्दर और बाहर अर्थात बारह तरह से काम करती हैं. इन इन्द्रियों से संपर्क होने के बाद शरीर पर संवेदनाएं जागती हैं. ये संवेदनाएं तीन प्रकार की हो सकती हैं - पसंद, नापसंद या तटस्थ. 

अगर संवेदना अच्छी लगी तो उसे हम फिर से पाने का प्रयास करते हैं. उदाहरण के लिए एक रसगुल्ला खाया, जीभ के स्वाद से संवेदना जगी और पसंद आ गई. अब इस अनुभूति को फिर से प्राप्त करने के लिए प्रयास करेंगे. हो सकता है कि दूसरा रसगुल्ला तुरंत उठा लें या कुछ हफ़्तों बाद फिर से वही संवेदना अनुभव करना चाहें. इस तरह की संवेदनाएं ज्यादातर लगाव, मोह या लालच पैदा कर सकती हैं. 

किसी वस्तु, व्यक्ति या स्थान का संपर्क नापसंद लगता है तो बुरी संवेदना आ सकती है. हम ऐसे दुखद अनुभव से दूर भागने का प्रयास करेंगे अन्यथा उस वस्तु या व्यक्ति को दूर भगाने का प्रयास करेंगे. ऐसी संवेदनाएं मन में ज्यादातर घृणा, क्रोध, बेचैनी, भय इत्यादि पैदा कर सकती हैं.

तटस्थ या अदुखद-असुखद संवेदना ज्यादातर भ्रम पैदा कर सकती हैं.  

उपासक का काम शरीर पर हो रही संवेदनाओं को नोट करना है चाहे ये संवेदनाएं सुखद हों, दुखद हों या तटस्थ हों. संवेदनाएं बहुत बारीक भी हो सकती हैं और स्थूल भी. इन संवेदनाओं के प्रति केवल सजग होना है उन्हें छेड़ना या डिस्टर्ब करना साधक का काम नहीं है. संवेदना से जुड़ना और उसका आनंद लेना 'भोक्ता भाव' कहलाता है. संवेदना को देख कर त्याग देना या उसे जाने देना 'दृष्टा भाव' या 'साक्षी भाव' कहलाता है. 

लगातार अभ्यास से महसूस होता है कि संवेदना चाहे जैसी भी हो, आती है, एकाध क्षण के लिए रूकती है और चली जाती है. अगर किसी संवेदना से मन जुड़ने लगता है तो हम उसमें उलझते जाते हैं और साधना से भटक जाते हैं. अगर संवेदना से नहीं जुड़ते तो वह संवेदना लुप्त हो जाती है. इसके लिए मन को जागरूक रहना होगा और लगातार अभ्यास भी करना होगा. धीरे धीरे ये समझ में आ जाता है की अगर चाहें तो संवेदनाओं से हटा भी जा सकता है अर्थात दृष्टा भाव बढाया जा सकता है. 

संवेदना को पहचान कर उससे हट जाने का मतलब है की उपासक कई तरह के गलत कर्मों से बच सकता है. मसलन ये जानते ही कि क्रोध के संवेदना आ रही है तुरंत उससे अलग हट जाएं, प्रतिक्रिया या रिएक्ट ना करें तो क्रोध से जुड़े कर्मों से बच सकते हैं. अर्थात संवेदनाओं को 'मैनेज' किया जा सकता है और इन्द्रियों द्वारा संपर्क > संपर्क से पैदा हुई संवेदना > संवेदना से पैदा हुआ लगाव > लगाव के कारण किये कर्म > कर्म से जुड़े फल का चक्र तोड़ा जा सकता है. 

वैसे विचार कर के देखा जाए तो हम सारी उम्र संवेदनाओं के फंदों में उलझे रहते हैं. सुखद संवेदना को पुन: पुन: पाने के प्रयास करते रहते हैं. कभी मिलती है कभी नहीं मिलती. मिल जाए तो प्रयास और बढ़ जाते हैं, ना मिले तो अफ़सोस करते रहते हैं. इसी तरह दुखद संवेदनाओं से दूर भागने का प्रयास करते रहते हैं, समय और उर्जा लगाते रहते हैं. सफल या असफल होने से पहले कोई और दुखद संवेदना आ जाती है. संवेदना का ये प्रवाह एक नदी के प्रवाह की तरह चलता रहता है तो फिर लाजमी है कि जीवन में दुःख रहना ही है. किसी शायर ने कहा है,

हजारों ख्वाहिशें ऐसी कि हर ख्वाहिश पे दम निकले, बहुत निकले मेरे अरमान लेकिन फिर भी कम निकले !  

चित्तानुपस्सना (  Contemplation of consciousness )

विपस्सना का तीसरा भाग है चित्तानुपस्सना. यह सतिपट्ठान सुत्त का तीसरा पट्ठान या प्रस्थान या पड़ाव कहा जाता है. इसकी भी विधि वैसी ही है कि शांतिपूर्वक बैठ कर, एकाग्रचित्त होकर चित्त में होती हलचल को जाना जाए. चित्त का अर्थ यहाँ मन, माइंड, मनोदशा, मेंटल स्टेट है और चित्त की हलचल जानने का अर्थ दृष्टा-भाव से जानना है भोक्ता भाव से नहीं. उदाहरण के तौर पर उपासक कह सकता है की इस वक़्त मेरा मन विचलित है, मेरे मन में क्रोध जगा है या मेरे मन में दया आ रही है, मेरे मन में पछ्तावे की भावना आ रही है इत्यादि.  

यहाँ यह बात ध्यान में रखने वाली है की मनोदशा के बारे में किसी तरह की कल्पना न हो. जैसा मेंटल स्टेट है उसे वैसा ही मान लिया जाए ना बढ़ा चढ़ा के और ना घटा के कहा जाए. जैसे उपासक कहे कि इस क्षण मेरा मन शांत है तो अब आइन्दा भी शांत ही रहा करेगा. यहाँ 'आइन्दा शांत ही रहेगा' कल्पना ही है और सही नहीं है. 

चित्त की मनोदशा तेज़ी से बदलती है. बदलने में एक सेकंड का बहुत छोटा सा हिस्सा भी नहीं लगता. बिजली की तरंगों की तरह मन में बदलाव आते रहते हैं. पर जो भी बदलाव घटित होते हैं वो शरीर और सांस में भी महसूस किये जा सकते हैं. अगर चित्त में इस क्षण क्रोध है तो शरीर में भी खिंचाव आता है और सांस में तेज़ी आ जाती है. दूसरे ही क्षण अगर हंसी आ जाए शरीर की स्थिति और सांस की गति बदल जाती है. इसीलिए गौतम बुद्ध ने कहा: 'सब्बे धम्मा वेदना समोसरणं' अर्थात सारे धर्म वेदना के साथ साथ चलते हैं. धम्म का अर्थ यहाँ चित्त पर घटना, घटित होना या phenomenon है.    .   

कायानुपस्सना में देखा और महसूस किया कि सांस आती जाती है, वेदनानुपस्सना में देखा और महसूस किया कि वेदना आती जाती है और अब चित्तानुपस्सना में देखा कि मनोदशा भी आती जाती है. मतलब मन में और शरीर में संवेदनाओं और विचारों का उदय-व्यय, उत्पन्न होना और नष्ट हो जाना लगातार जारी रहता है. ये महसूस होता है कि सब कुछ क्षणभंगुर है. स्थायी कुछ भी नहीं है. उपासक इन बदलने वाली दशाओं से न ही चिपकता है न ही दूर भागता है. केवल दृष्टा-भाव से दृश्य को महसूस कर के इन्हें जाने देता है और मन शांत होता जाता है. 

धम्मानुपस्सना ( Contemplation of mental objects )

विपस्सना मैडिटेशन की चौथी कड़ी है धम्मानुपस्साना या धर्मानुपस्साना. ऐसा नहीं है की इन चार कड़ियों के बीच किसी तरह की दीवारें खड़ी हैं. इन सभी अवास्थाओं में सांस भी आनी जानी है, वेदनाएं भी उत्पन्न होकर नष्ट होनी हैं और चित्त पर भी मनोदशा का उदय-व्यय होना है. पर लगातार अभ्यास से साँस, शरीर और मन में हल्कापन और शांति बढ़ती जानी है. इस कड़ी के बारे में कहा गया है कि 'जहाँ अध्ययन समाप्त होता है वहां से धम्मानुपस्सना आरम्भ होती है'. इसलिए इस अभ्यास में, उर्जा और मन की एकाग्रता की सख्त जरूरत पड़ती है. 

पाली भाषा में धम्म शब्द के अलग अलग सन्दर्भ में अलग अलग अर्थ हैं - धर्म, सिद्धांत, नियम, स्वभाव, उपदेश, सत्य, घटित होना, कर्तव्य इत्यादि. यहाँ धम्म का अर्थ है - चित्त ने जो धारण किया वो धम्म है. चित्त में क्रोध, लोभ, मोह, अच्छाई, बुराई, आलस, पश्चाताप, शांति, उल्लास इत्यादि सभी तरह के धम्म आते जाते हैं. इस कड़ी में उपासक को इन्हीं धम्मों के स्वभाव का विश्लेषण और विवेचना करनी है. इन धम्मों में से कुछ विपस्सना के प्रयास में रुकावट डाल सकते हैं और कुछ सहायक भी हो सकते हैं. ये धम्म हैं - पांच नीवरण, छे स्कंध, छे आयतन, सात बोध्यांग और चार आर्य सत्य. इनकी व्याख्या इस प्रकार है:    

पांच नीवरण ( Five hindrances )

नीवरण का अर्थ है पर्दा, विकार या रुकावट. ये पांच विकार मन पर परदे की तरह छा जाते हैं और सच को देखने समझने में अड़चन पैदा कर देते हैं. ये पांच हैं: 

1. कामछन्द ( Sensual desire )

कामछन्द का अर्थ है कामवासना, विलासिता, राग या लगाव. साधना करते हुए उपासक महसूस करता है की मन में काम जगा है और इस वजह से बैठना मुश्किल हो रहा है. पर अगर दृष्टा-भाव से जान कर इस काम भावना को जाने दे - let go, तो कुछ क्षणों में ये भावना लुप्त हो जाएगी. तब उपासक कह सकता है कि अब चित्त में काम नहीं है. अगर काम भावना को उपासक ने घृणा से देखा तो ये जाने वाली नहीं है. अगर भोक्ता-भाव से देखा और उससे चिपक गए तो साधना में उथल पुथल बढ़ने वाली है. 

2. व्यापाद ( ill will ) 

व्यापाद का अर्थ है द्रोह, द्वेष या मनमुटाव. उपासक के मन में किसी व्यक्ति या वस्तु के प्रति ये भाव जब जागता है तो उसकी छवि सामने आ जाती है. हो सकता है के उसके कहे शब्द, गाली या उसका फोटो बार बार मन में घूमता रहे. ऐसे में अगर मन तटस्थ रहे और केवल मनमुटाव को देखे पर उससे जुड़ाव ना करे तो वह भाव समाप्त हो जाता है.  

3. स्त्यानमृद्ध ( Sloth and torpor )

अर्थात तन का आलस और मन का आलस. ये आलस भी एक रुकावट है जो मन को विपस्सना में बैठने के लिए रोकता है. साधक को ये महसूस होते ही अपने मन को उर्जा और संकल्प की सहायता लेकर फिर से काम पर लगना होगा. 

4. औद्धत्य-कौकृत्य ( Restlessness and anxiety ) 

अर्थात बेचैनी, विलाप या पश्चाताप की भावना विपस्सना में बैठते ही आने लगती है. ये भी साधना में एक बड़ी रुकावट है जिसे हटाने के लिए पक्का इरादा चाहिए. ऐसी भावना आने पर ना तो उससे चिपकना है और ना ही उससे घृणा करनी है. तटस्थ रहने से औद्धत्य-कौकृत्य की भावना लुप्त हो जाती है.  

5. विचिकिच्चा ( Doubts ) 

विचिकिच्चा अर्थात संशय या शंका. ये शंका इस बात की है कि जो मैं कर रहा हूँ वो ठीक भी है या नहीं?  करूँ या ना करूँ? इत्यादि. विपस्सना ऐसा कुछ भी नहीं है. ये अपने आप को याने अपने मन और शरीर को जानने की बस एक प्रक्रिया है जो सार्वभौमिक, सार्वकालिक और सार्वजनिक है. और यही गौतम बुद्ध के ढाई हजार साल पुराने उपदेशों की खूबसूरती है.  

ये पाँचों नीवरण या रुकावटें विपस्सना के लगातार अभ्यास से घटती जाती हैं और छुट जाती हैं. अभ्यास की चारों कड़ियों में शारीरिक और मानसिक संवेदनाएं जागती हैं और नष्ट हो जाती हैं अर्थात अस्थाई हैं. उपासक को संवेदनाओं और भावनाओं को जानना है बस - observe करना है. प्रतिक्रया ना करने से और केवल जान लेने से  ये संवेदनाएं नष्ट हो जाती हैं. पर हमेशा के लिए नहीं. कुछ समय बाद फिर पलट कर आ सकती हैं और उन्हें फिर से तटस्थ भाव से जानना होगा. ऐसा करने से उसी तरह फिर चली भी जाती हैं. उदाहरण के लिए किसी खाने के शौक़ीन को सालों बाद भी किसी ख़ास ढाबे या रेस्तरां के बने परांठे याद आ सकते हैं, किसी पढ़ाकू को किसी किताब का पन्ना याद आ जाता है, फैशन के शौक़ीन को कुछ ख़ास कपड़े या पुराने स्टाइल याद आ सकती है जो बेचैनी पैदा कर सकती है. लगातार अभ्यास से इस तरह के सभी चिपकाव गायब हो जाते हैं.

पंच स्कंध ( Five aggregates )      

गौतम बुद्ध ने शारीरिक और मानसिक संवेदनाओं के विश्लेष्ण के लिए 'स्कन्ध' का वर्णन किया है. स्कंध का शाब्दिक अर्थ है खंड, स्तम्भ या कन्धा. यहाँ स्कन्ध का मतलब है (i) कुछ तत्वों का समूह / ग्रुप / संचय / aggregate और (ii) गुणों का समुच्चय या समष्टि या संग्रह या बंडल. पाली भाषा में स्कन्ध को खण्ड कहा गया है. ये स्कन्ध पांच हैं और इन पांच स्कन्धों को समझ कर आगे चलें तो आसानी रहेगी. इन पांच स्कन्धों में से पहला स्कन्ध भौतिक है और बाकी चार मानसिक हैं. ये स्कन्ध हर मनुष्य के व्यक्तित्व का हिस्सा हैं. इन स्कन्धों से साधना में बाधा पैदा होती है क्यूंकि ये पाँचों स्कन्ध राग या आसक्ति ( पाली भाषा में उपादान ) लाते हैं. ये 'मैं, ' ये मैं हूँ' और 'ये मेरा है' का भाव पैदा करते हैं जो दुःख का कारण बन जाता है. इन पांच स्कन्धों का परिचय इस प्रकार है:

1. रूप स्कंध ( Form or matter )

सभी जीवों का अपना अपना भौतिक रूप है. यह रूप पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि जैसे तत्वों के गुणों का समूह और संयोग है. जैसे पृथ्वी में ठोस-पना है वैसे ही शरीर में है, जैसे जल में तरलता है वैसे ही शरीर में ये गुण है, जैसे वायु में बहाव है वैसे ही शरीर में भी वायु का आना जाना है. अग्नि के बदलते तापमान की तरह शरीर में भी गर्मी घटती बढ़ती है. 

हमारा रूप अर्थात शरीर हमें सुख, आराम, संतोष, मान, अहंकार, भव और 'मैं' की भावना देता है. ऐसे गुणों के कारण हमें शरीर से लगाव रहता है और मन में 'मैं और मेरा' की भाव जागता है. रूप अतीत, वर्तमान और भविष्य में होता है, सूक्ष्म और स्थूल है, दूर है और नज़दीक है. बहुत से छोटे छोटे परमाणुओं का पुंज है. 

रूप परिवर्तनशील है और स्थाई नहीं है इसलिए दुःख का कारण है. बच्चे के दांत धीरे धीरे निकलना बच्चे को परेशान करता है. शरीर पर चोट लगना, बाल सफ़ेद हो जाना, झुर्रियां पड़ना हमें दुःख देता है. शरीर नहीं रहेगा इस तरह का विचार भय पैदा करता है. देह का अंत होगा यह तो पता है पर कैसे होगा ये विचार भी मन को विचलित कर देता है.

रूप पर मौसम, तापमान, हवा, भूख, प्यास, मक्खी, मच्छर इत्यादि का प्रभाव पड़ता है.

जब साधक आसन लगा कर बैठता है और शरीर के गुण दोषों को जानकार विपस्सना करता है तो शरीर से लगाव घटता चला जाता है. जानने लगता है शरीर का परिवर्तन और विघटन होना ही है तो लगाव क्या रखना ?  

2. वेदना स्कन्ध ( Sensations )

रूप स्कंध से वेदना स्कन्ध की उत्पति होती है. शरीर और मन पर संवेदनाएं पैदा होती हैं. संवेदनाओं के समूह के तीन भाग हैं: सुखद, दुखद और असुखद-अदुखद ( तटस्थ ) संवेदना. इस वेदना स्कन्ध की जानकारी कैसे होती है? संपर्क से. और संपर्क कैसे होगा? छे तरह से - आँख से देख कर, कान से सुन कर, नाक से सूंघ कर, जीभ से स्वाद लेकर, त्वचा के स्पर्श से या मन के किसी विचार से. 

वेदना अतीत, वर्तमान और भविष्य में हो सकती है, मन या शरीर या दोनों पर हो सकती है, सूक्ष्म और स्थूल हो सकती है और दूर और नज़दीक भी हो सकती है. इन्हें पसंद, नापसंद या अनदेखा कर सकते हैं.  

3. संज्ञा स्कन्ध ( Perception ) 

गुणों के आधार पर वस्तु का नामकरण करना, उसकी पहचान करना, उसे जानना या उसका संज्ञान लेना ही संज्ञा स्कंध का काम है. लाल, पीला, छोटा, बड़ा जैसा ज्ञान और उनका अनुभव संज्ञा स्कन्ध कहलाता है. पाली भाषा में संज्ञा को 'सन्ना' कहा गया है. इसे प्रत्यक्षीकरण भी कहते हैं.

संज्ञा स्कन्ध का भी अतीत, वर्तमान और भविष्य है, संज्ञाएँ सूक्ष्म और स्थूल हो सकती हैं, दूर और नजदीक हो सकती हैं. इन में से कुछ संज्ञाओं से लगाव और कुछ से घृणा और कुछ के प्रति मन में तटस्थ भावना हो सकती है. 

4. संस्कार स्कन्ध ( Mental formations ) 

पाप, पुण्य, बुरा, भला, स्वर्ग, नर्क आदि मन की भावनाओं या धारणाओं ( fabrications of mind / tendencies of mind ) को संस्कार स्कंध कहते हैं. ये संस्कार कैसे बनते हैं? संज्ञा से ही संस्कार का जन्म होता है. स्मृति और धारणा मिल कर संस्कार स्कंध बन जाते हैं. अच्छे बुरे जैसे संस्कार कुछ तो हमें बचपन में बताए जाते हैं, कुछ स्कूल और समाज से सीख लेते हैं और कुछ खुद भी बना लेते हैं. समय के साथ कई बार ये संस्कार और धारणाएँ बदल भी जाती हैं या खुद बदल लेते हैं.   

5. विज्ञान स्कन्ध ( Consciousness )

विज्ञानं स्कंध का अर्थ है जानना पूरी तरह से जानना. जैसे ही चित्त में कोई वस्तु या भावना आई उसके बारे में जागरूक होना और उसके गुणों के बारे में पूरी तरह से जानना और समझना. पाली भाषा में विज्ञान को 'विन्नान' या विजनान और इंग्लिश में mental power / cognition / consciousness कहा गया है. 

षड़ायतन ( Six senses ) 

उपासक को शरीर के आयतन, उनके विषय और उनका संयोजन भी जान लेना चाहिए. षड़ायतन या सलायतन का अर्थ है छे आयतन या छे दरवाज़े. इन आयतनों की मदद से हम बाहरी दुनिया से सम्पर्क करते हैं. ये हैं - आँख, कान, नाक, जिव्हा, शरीर की त्वचा और मन ( चित्त ) जो शरीर के साथ लगे हैं. इन आयतनों के अलग अलग विषय हैं और अलग अलग आलम्बन हैं. ये आलम्बन शरीर के बाहर हैं - रूप, शब्द, गंध, रस, स्पर्श होने वाले पदार्थ और धम्म ( या धर्म ). ये बाहरी आलम्बन शरीर को छूने पर ही काम करते हैं. मसलन किसी रूप का आलम्बन आँख के माध्यम से होने पर ही मन में रूप का अहसास होता है अन्यथा नहीं. रूप ना हो या आँख बंद हो तो चित्त पर रूप नहीं जागता और उस रूप की अनुभूति नहीं होती है. 

उपासक आँख को जानता है, आँख के विषय 'रूप' को जानता है और दोनों के संयोजन से जो उत्पति होती है उसे जानता है. इसी तरह जब यह संयोजन भंग होता है उसे भी जान जाता है. नष्ट हुआ संयोजन फिर नहीं आया तो उसे भी जान जाता है. केवल जान लेने से बंधन नहीं बनता. पसंद या नापसंद करें तो बंधन बनता है. 

उदाहरण के लिए (i) आँख से रूप देखा, शरीर में संवेदना जागी, संज्ञा ने कहा रूप सुंदर है तो संवेदना सुखद लगने लगी. अब रूप से मोह हो गया और एक बंधन बन गया (ii) संज्ञा ने कहा ये रूप नापसंद है तो दुखद वेदना जागी और साथ ही नफरत जाग उठी. हो सकता है कि नफरत का एक बंधन बंध जाए. बंधन चाहे मोह का हो या घृणा का दुःख देता है. अगर उपासक इन संयोजनों को केवल देखता है ना मोह करता है और ना ही घृणा करता है तो वेदना टूट कर नष्ट हो जाती है.   

लगातार अभ्यास से साधक जान जाता है की बाहर का रूप भी तरंगें हैं, रूप का आँख से टकराना भी तरंग हैं, रूप और आँख के संयोजन से बनी वेदना भी तरंग है. ऐसे ही शब्द का कान से सम्पर्क तरंग है, गंध का नाक से टकराना तरंग है, स्वाद का जिव्हा से संयोजन तरंग है, त्वचा से वस्तु का छूना तरंग है और मन में आया भाव भी तरंग है. ये तरंगें बनती हैं और लुप्त हो जाती हैं आती हैं चली जाती हैं. स्थाई कुछ भी नहीं है. 

सात बोध्यंग ( Seven factors of awakening )

बोधि के सात अंग बताए गए हैं. पाली भाषा में इसे बोझांग कहते हैं. विपस्सना की राह हमें बोधि या ज्ञान प्राप्त करने की ओर ले जाती है. पैदा हुए बालक का चित्त निर्मल रहता है पर धीरे धीरे तरह तरह के अवगुण, विकार और दुर्गुण जमा हो जाते हैं. इन विकारों को दूर करके हम चित्त को फिर निर्मल बना सकते हैं. इसी निर्मलता लाने के लिए गौतम बुद्धा ने विपस्सना की राह बताई है. जैसे जैसे अभ्यास करते जाते हैं अवगुण घटते जाते है और सद्गुण बढ़ते जाते हैं और बोधि के सातों अंग परिपक्व होते जाते हैं. 

ये राह सभी के लिए है. हर किसी में ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता है और कोई भी बुद्ध बन सकता है. गौतम बुद्ध ने कहा था की मुझसे पहले भी बुद्ध हुए थे और आगे भी होते रहेंगे. 

विपस्सना के अभ्यास में पहले कायानुपस्साना है, फिर वेदनानुपस्सना है, उसके बाद चित्तानुपस्सना है और अंत में है धम्मानुपस्सना जिसकी बात चल रही है. बोधि का अंग्रेज़ी अनुवाद है -awakening / enlightenment. बोधि या जागरूक चित्त के सात अंग हैं:  

1. सति ( Mindfulness )

सति को संस्कृत में स्मृति कहते हैं और इंगलिश में mindfulness. सति का शाब्दिक अर्थ है स्मरण, यादाश्त, याद रखना, याद करना. सति शब्द का ठीक अनुवाद विद्वानों में बहस का विषय है. यहाँ हम सति का अर्थ (१) उपदेशों को ढंग से याद रखना और जरूरत पड़ने पर तुरंत पेश कर देना और (२ ) जो भी घटित हो रहा है उसके प्रति सति समेत जागरूक रहना. 

शुरू में साधक लगातार स्मृतिवन नहीं रह पाता. स्मृति आती है चली जाती है. पर साधक को इतना जरूर करना होगा कि वो इस बात से जागरूक रहे - इस क्षण स्मृति है और अब स्मृति नहीं है. अभ्यास करते करते स्मृति बढ़ती जाती है और साधक स्मृतिवान हो जाता है.

2. धम्मविचय ( Investigation of mental objects)

चित्त में जो भी घटित होता है वह धम्म है. चित्त में क्रोध आए या आलस्य या किसी वस्तु की लालसा उससे वेदना उत्पन्न होगी. उस वेदना को तटस्थ भाव से या साक्षी भाव से देखने से उसका विचयन या विघटन होने लगता है. यही धर्म विचय है. उस क्षण की भीतर की वास्तविकता यही है की वेदना का टुकड़े टुकड़े हो कर लुप्त हो जाना. विपस्पसना का उद्देश्य ही वास्तविकता को पहचानना है. ये लुप्त धम्म फिर से उभर कर आ सकता है चाहे उसी वक़्त आ जाए या कभी बाद में. फिर से वही कारवाई करनी होगी. इस तरह से धीरे धीरे क्रोध, आलस्य या लालसा की भावना घटने लगेगी. 

3. वीर्य ( Energy, determination or effort )

 बोधि का तीसरा अंग है वीर्य और वीर्य का अर्थ है पुरुषार्थ या पराक्रम और इंग्लिश में है energy. साधना आसान नहीं है और इसमें किसी वीर की तरह जूझना पड़ता है. लगातार बैठने में तन या मन का आलस आता है और उसे उर्जा और परिश्रम से ही दूर किया जा सकता है. फिर विपस्सना में बैठ जाने के बाद मन और शरीर में तरह तरह के प्रपंच जागते हैं उसमें भी उर्जा लगानी पड़ती है कि उन प्रपंचों से कोई प्रतिक्रिया ना हो. इस धम्म को भी उसी तरह जान लेना है कि इस क्षण प्रतिक्रिया को रोकने के लिए उर्जा है या नहीं. धीरे धीरे लगातार अभ्यास से ये बोध्यंग भी मजबूत होता जाता है.

4. प्रीति ( Rapture or joy ) 

अभ्यास करते करते मन के बहुत से विकार निकलते जाते हैं और मन शांत होता जाता है. प्रीति एक लहर की तरह आने लगती है. पाली भाषा में कहें तो प्रीति-प्रमोद का उदय और व्यय होने लगता है. यह धम्म प्रक्रिया का आवश्यक अंग है. पर प्रीति के उदय या व्यय होने पर अभ्यास में रुकना नहीं है करते जाना है. उपासक को जागरूक रहना है कि इस क्षण में प्रीति आई और अब इस क्षण में प्रीति नहीं है ताकि प्रीति का बंधन नहीं बने. 

5. प्रश्रब्धि  ( Tranquillity or relaxation )

संस्कृत में प्रश्रब्धि और पाली भाषा में पस्सधि का अर्थ है तन और मन दोनों की गहरी शांति. अब प्रीति की लहर का उदय और अस्त समाप्त हो कर सम्पूर्ण शांति की ओर बढ़त होती है. इस शांति का प्रभाव मन और शरीर पर गहरा होता है यहाँ तक कि अपनी सांस की आवाज़ भी शोर की तरह सुनाई पड़ती है.

6. समाधि ( Concentration )

लगातार अभ्यास से ऊपर लिखित अवस्थाओं में से गुजरते हुए समाधि की अवस्था आ जाती है. गहरी और लम्बी एकाग्रता वाली समाधि लगने लगती है. 

7. उप्पेखा ( Equanimity )

पाली भाषा में उप्पेखा का अर्थ है समता. संस्कृत में इसे उपेक्षा कहते हैं. ये दशा समता-भाव की है. स्थिति कैसी भी हो पसंद या नापसंद,  क्रोध या उल्लास वाली, हंसने या रोने वाली हो या फिर सुख दुःख की सभी में समता भाव बनाए रखना ही मुक्त होने की अवस्था है. 

कुल मिला के मेहनत और धीरज वाला काम है जिसके लिए उर्जा चाहिए. उर्जा और लगातार अभ्यास से मन में प्रीति जागती है, प्रीति से शांति या प्रश्रब्धि आती है, प्रश्रब्धि से गहरी और लम्बी समाधि लगने लग जाती है और फिर समता भाव बढ़ने लग जाता है. 

चार आर्य सत्य 

गौतम बुद्ध ने ज्ञान प्राप्त करने के बाद पहली उपदेश अपने पांच साथियों को दिया सारनाथ में दिया जो धर्मचक्र प्रवर्तन सूत्र कहलाता है. सूत्र में चार सत्य बताए जो सभी लोगों पर चाहे वे कहीं भी हों कैसे भी हों लागू होते हैं. 

1. जीवन में दुःख है. पैदा होते ही रोना धोना शुरू हो जाता है, बीमारी या दुर्घटना होना दुःख का कारण है, शरीर का जर्जर होना दुखी करता है और मरना तो दुःख है ही. जीते जागते अगर नापसंद लोगों के साथ रहना पड़े तो दुःख है, जो पसंद हैं या प्रिय है उनसे दूर रहना पड़े तो वो भी दुःख देता है. याने दुःख सार्वभौमिक है, सार्वकालिक है और सार्वजनिक है. बचना मुश्किल है!

2. दुःख का कोई ना कोई कारण भी होता है. बिना कारण दुःख नहीं आता. दुःख शारीरिक हो तो मानस को और मानसिक हो तो शरीर को प्रभावित करता है. अपने अपने शरीर से सभी को लगाव और अभिमान है. केवल बाल ही सफ़ेद हो जाएं तो काले करने के लिए पैसे और समय लगाते हैं पर कमबख्त बाल फिर सफ़ेद हो जाते हैं! अपनी सोच और विचार खुद को बेमिसाल मानते हैं और उनके लिए लड़ने भिड़ने के लिए तैयार हो जाते हैं. एकाध ऐसे भी मिल जाएंगे जिन्हें अपना शरीर, परिवार, देश और दुनिया कुछ भी पसंद नहीं है. वो चौबीस घंटे ही मायूस रहते हैं. सरल शब्दों में कहें तो हमारे अपने राग और द्वेष ही दुःख पैदा कर देते हैं.

3. दुख का अंत भी है. दुखों का कारण जान कर दुखों को निरुद्ध करना ही निर्वाण है. दुखों का कारण हमारे राग द्वेष, लोभ, मोह आदि ही हैं. ध्यान में बैठ कर मन और शरीर में जागे इन विकारों को पहचान कर उन से हट जाना दुःख का अंत कर देता है. पर लोभ और मोह जैसे विचार मुड़ मुड़ कर आते हैं इसलिए अभ्यास भी लगातार करते रहना है. धीरे धीरे छुटकारा होने लगता है. 

4. दुखों से छुटकारा पाने का एक मार्ग है - अष्टांगिक मार्ग. इस मार्ग के आठ अंग हैं :

सम्यक वचन, सम्यक कर्म, सम्यक आजीविका, सम्यक व्यायाम, सम्यक स्मृति, सम्यक समाधि, सम्यक दृष्टि और सम्यक संकल्प. यह मार्ग मध्यम मार्ग है ना तो अति विलासिता का है और ना ही अति कठोर तपस्या का है.   

अपने अनुभव 

सांस को जानने का अभ्यास जब शुरू कराया गया तो हंसी आई थी. तीन दिन दस दस घंटे एक ही काम था साँस को देखना. सोचा था की बुद्ध का कुछ गहन गंभीर ज्ञान बताया जाएगा. पर ये क्या सांस को देखते रहो? पर अब लगता है की यह क, ख, ग, की तरह ही था जिसके बगैर आगे की पढ़ाई मुश्किल है. बुद्ध का मार्ग पढ़ लेना अलग बात है बिना अनुभव किये यह मार्ग अधूरा है. अध्ययन के साथ साधना और फिर व्यवहार में परिवर्तन लाना ही उद्देश्य है.

इसी तरह संवेदनाओं का खेल समझने में काफी देर लगी. संवेदना से ना चिपकें और ना ही घृणा करें तो कई कर्मों से बचते हैं और मन शांत हो जाता है. शाम होते ही बोतल खोलने की और महफ़िल लगाने की जो संवेदना आती थी वो समझ आ गई. और उसके बाद बोतल खल्लास 😁!

इसी प्रकार बच्चों को लेकर बड़ा लगाव और बड़ी उम्मीदें हुआ करती थी. हमें उनको सिखाना है कि कैसा व्यवहार करना चाहिए, कैसे रहना चाहिए, कैसे विचारों पर चलना चाहिए क्यूंकि हम उनसे ज्यादा दुनियादारी जानते हैं, वो तो हमारे सामने कल के बच्चे हैं वगैरा वगैरा. दृष्टा भाव से जब सोच विचार किया तो लगा की ये तो जाल हमने स्वयं ही बना रखा है. बच्चे बड़े हो चुके हैं, उनके अपने विचार, आशाएं, साधन और जानकारियाँ हैं. वे भी "अप्प दीपो भव' अपना दीपक स्वयं बने. हमारा रोल अब बराबरी का ही है. अब हम इत्मिनान से पिछली सीट पर बैठ सकते हैं. अब मन बैलेंस हो गया है 🙌!

क्रोध, लोभ और मोह में भी अन्तर आ गया है. मन शांत रहे तो उलझन घट जाती है और नकारात्मक विचारों से बचा जा सकता है. अब सामाजिक सम्बन्धों से भी अपेक्षा घट गई तो उनसे जुड़ी भावनाएं भी घटी और शांति बढ़ी. बहुत सुन्दर जीने की कला है.  

   

नमो बुद्धाए